tag:blogger.com,1999:blog-20709626180153888542024-03-20T17:17:22.553-07:00EL COSMOPOLITA HERMÉTICOFrancisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.comBlogger75125tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-21350984599554072832021-11-19T13:13:00.007-08:002021-11-22T14:14:36.810-08:00"Si el enemigo es uno mismo..."<p style="text-align: center;"></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjSnEyWfJkq3x0h1_jL2F1fZHZTeYd3L-CorXMKvyw6zrIaEzUQgd5ct57c5XBzBENj9yS4EP3o8cYdNzlO-DM-aYWV2_fMQX9Q-CpjkNJAGPfRNcCFP-yh4D1Z_UdrtDiliLrDE3SM2so/s673/El+%25C3%25A1ngel+y+Balaam.+Cr%25C3%25B3nicas+de+Nuremberg+%25281493%2529.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="483" data-original-width="673" height="287" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjSnEyWfJkq3x0h1_jL2F1fZHZTeYd3L-CorXMKvyw6zrIaEzUQgd5ct57c5XBzBENj9yS4EP3o8cYdNzlO-DM-aYWV2_fMQX9Q-CpjkNJAGPfRNcCFP-yh4D1Z_UdrtDiliLrDE3SM2so/w400-h287/El+%25C3%25A1ngel+y+Balaam.+Cr%25C3%25B3nicas+de+Nuremberg+%25281493%2529.png" width="400" /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="font-family: georgia;">El Ángel y Balaam, Crónicas de Nuremberg, 1493.</span></div><br /><p></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Como se dice en las Escrituras solo hay que tener "ojos para ver y oídos para oír" para advertir que vivimos ya en el
“reino del Adversario”, que es lo que nos dicen de una u otra manera todos los textos tradicionales que se refieren a nuestros días. Esto ya lo hemos dicho en diversas ocasiones, pero siempre viene bien recordarlo. </span></p><p><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">En efecto, a nadie, salvo a los ilusos y despistados, se les escapa que nuestra sociedad ha sido diseñada para oponerse frontalmente a los valores espirituales que antaño otorgaban al ser humano su lugar en el mundo y su verdadera dimensión trascendente. De esos valores se carece hoy en día casi por
completo. La frase de Cristo: "quien no está conmigo está contra mí", es la perfecta definición de lo que estamos diciendo, teniendo en cuenta que Cristo no habla en nombre de ninguna religión en concreto, sino como la manifestación del Verbo encarnado, intemporal, y por tanto actual.</span></p><p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Por eso algunos nos resistimos a abandonarnos a este estado de cosas, y
desde la perspectiva que nos brindan las ideas que emanan de la doctrina
tradicional, y en la medida de nuestras posibilidades, intentamos arrojar
algunas claridades sobre temas que nos afectan en estos
tiempos de oscuridad y tribulación.</span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><span>A la ignorancia en todos sus órdenes se la combate con la
luz que nos dan esas ideas, o sea con rigor intelectual </span><span>(que es una forma del amor al Conocimiento), pues esa es la espada de nuestro tiempo. El combate solo </span><span>puede hacerse desde el plano más alto, con pasión y ardor guerrero si es necesario, pero evitando que</span><span><span> se desvirtúe enredándonos</span></span><span> en discusiones que siempre acaban en
una lucha de egos para demostrar quién posee la verdad, cuando esta no necesita que nadie la defienda, ni mucho menos poseerla, pues es <i>per se</i>, se basta a sí misma y además “siempre vencerá”: </span><i>Vincit omnia
veritas</i><span>. </span></span></p><p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Por eso, el propio Jesús también señaló que en los tiempos
venideros había que estar muy atentos: “Mirad, yo os envío como ovejas en medio
de lobos; por tanto, sed astutos como las serpientes e inocentes como las
palomas” (Mateo 10:16). ¿Qué quiso decir con esto? <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Astutos porque este tiempo está lleno de trampas, y se ha de
ser prudente, que es una de las cuatro virtudes cardinales (junto con la
justicia, la fortaleza y la templanza) asociándosela muchas veces con la propia
Sabiduría, por eso los textos sapienciales alaban al hombre y la mujer
prudentes, y de tanto en tanto hay que recordar esta otra frase
del <i>Talmud</i>: "Dichoso aquel que oye un insulto y lo
ignora, pues evita un centenar de males". <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">
</span></p><p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">E “inocentes como palomas” porque en la intimidad del corazón ha nacido la certeza y el reconocimiento de que nuestro verdadero “Reino no es de este mundo” (Juan 18: 36).<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">El combate decididamente que debe llevarse a cabo es la Gran
Guerra que emprendes contra tus enemigos internos, que son los más
peligrosos. Pero, las dos “guerras”, la pequeña y la grande se hacen
simultáneamente, y de hecho esto es parte del trabajo hermético, ya que los enemigos externos son reflejos de nuestros propios enemigos
interiores, que son como las cabezas de la Hidra de
Lerna, que es el segundo trabajo de los doce que tiene que realizar Hércules en
su camino heroico hacia el Olimpo.</span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">En fin, quisiera terminar con esta cita de Federico González
de su libro <i><a href="https://www.simbolismoyalquimia.com/en-el-vientre-de-la-ballena.htm">En el Vientre de la Ballena. Textos Alquímicos</a> </i>(texto 73), que viene como anillo al dedo y que resume todo lo anterior:</span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">“Si el enemigo es uno mismo hay que conocerse perfectamente
bien para no dejarse enredar una vez más. Esto es imposible sin la idea de
estrategia: vencer a través de la inteligencia aprovechando la fuerza del
enemigo. Las artes marciales no proponen otra cosa; la lucha se entabla en tres
planos coexistentes y sucesivos. Hay distintas lecturas de ese enfrentamiento.
Lo que cada quien obtenga dependerá de la suya y de su entrega al
Conocimiento”. <i><b><a href="https://www.franciscoariza.com/">Francisco Ariza</a></b></i></span></p><p class="MsoNormal"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><br /></span></p>Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-25893859427264645002021-04-16T07:26:00.032-07:002021-09-28T04:45:50.322-07:00 LOS AMANTES DE LA SABIDURÍA EN LA ERA DE INTERNET<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh5hy5Mwrwj7cpHsMkEvbpRYZX5hgc-UKqfgbvlcydSNxnadUotPWXiF-vsAItCff4mahuLGfHqOl_ZUII4LU11CYq302KR5OUWsSiB8N1u-NoQhB-yzfYgABi75a0xgswtdNlgkahwGgo/s381/Fragmento+de+La+Escuela+de+Atenas%252C+de+Rafael%252C+s.+XV.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="330" data-original-width="381" height="346" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh5hy5Mwrwj7cpHsMkEvbpRYZX5hgc-UKqfgbvlcydSNxnadUotPWXiF-vsAItCff4mahuLGfHqOl_ZUII4LU11CYq302KR5OUWsSiB8N1u-NoQhB-yzfYgABi75a0xgswtdNlgkahwGgo/w400-h346/Fragmento+de+La+Escuela+de+Atenas%252C+de+Rafael%252C+s.+XV.jpg" width="400" /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="font-family: times; font-size: medium;">La Escuela de Atenas (fragmento), de Rafael Sanzio</span></div>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">El Leviatán, el monstruo bíblico
representativo del Caos, ha mutado y se ha hecho definitivamente global. Esto
solo podía pasar en el “reino de la cantidad”, como René Guénon definió nuestro
mundo actual en una de sus obras más conocidas (<i>El Reino de la Cantidad y
los Signos de los Tiempos</i>), y que es de hecho la causa principal de los
muchos problemas que padecemos actualmente. Lo tenemos ante nuestra vista, pero
preferimos esconder la cabeza bajo tierra como el avestruz, pero el monstruo
sigue ahí, y creciendo. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">En el año 2000 la población mundial era de
6000 millones, y 20 años después ha aumentado en 1700 millones, o sea que la
cifra actual está aproximadamente en 7700 millones de seres humanos, y si su
crecimiento es continuo según precisas leyes matemáticas, ¿cuántos
millones de habitantes habrá dentro de otros 20 años más? ¿Podrá el planeta
soportarlo teniendo en cuenta que los conflictos de hoy día debidos a
esa sobrepoblación aumentarán en la misma proporción? A esto se ha unido la
pandemia del coronavirus, que es una consecuencia de la explotación
descontrolada de la madre Tierra (un auténtico sacrilegio), con el consiguiente
cambio climático y destrucción o debilitamiento de los delicados
ecosistemas. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Pero además hay otras
"pandemias" a cuya propagación contribuye decisivamente la
globalización y los medios tecnológicos que la sustentan; es el caso del
“revisionismo” histórico y de las costumbres, al que se une el hipócrita
puritanismo de lo “político y moralmente correcto”. ¿Por qué ese empeño
en hurgar en las entrañas de la Historia para acomodarla a nuestros
gustos y criterios actuales? ¿Por qué no la consideramos desde la perspectiva
de un Cicerón, por ejemplo, que afirmó que la Historia es la luz de la verdad,
la vida de la memoria, y maestra de la vida? Siendo maestra de la vida, de la
Historia desde luego que hemos de aprender de los "errores" cometidos
por los hombres a lo largo de los siglos, pero también de sus aciertos, pero si
ella se "revisa" a la conveniencia ideológica de nuestra
"tribu" particular, cualquiera que esta sea, ¿qué vamos a aprender de
ella?, y ¿qué vamos a rectificar si creemos que nuestra época es el mejor de
los mundos posibles? Con lo cual cometeremos idénticos errores, aunque con distintos collares, y
estos, debido también a la globalización, seguirán extendiéndose por todo el
planeta. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Lo mismo podemos decir del estudio de las humanidades, a las que se tiende
a ignorar en los planes de estudio de prácticamente todos los países en beneficio
de las nuevas tecnologías, en su cada vez más amplio abanico de
especializaciones. En el fondo se trata del desprecio por la cultura, palabra
que no olvidemos viene de “cultivo”, se entiende que del cultivo de nuestra
mejor simiente. Es una muestra más de la injusticia ejercida contra lo humano por la mentalidad artificiosa del "transhumanismo", que ya está
gobernando "este" mundo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">La Nueva Inquisición, henchida de
relativismo y falsa superioridad moral, pretende arrinconar la memoria de los
siglos en el almacén del olvido, e irremediablemente una enorme ola de estúpida
y mezquina puerilidad recorre el mundo entero como un tsunami. Sin
embargo, nada es por casualidad, y más vale preguntarse quiénes son los
que mueven estos hilos, y quiénes los que pretenden borrarnos la memoria,
enfrentar a las generaciones entre sí y a cada individuo consigo mismo valorando sus miserias e infravalorando sus virtudes. Pero
aquellos que, consciente o inconscientemente, están provocando la división y la
desintegración de la humanidad, unidos a los que pretenden mediante la
"inteligencia artificial" guiarla hacia un mundo distópico y
brutal, ¿no son a su vez movidos, sin saberlo, por otros hilos más sutiles, y
según un propósito determinado del que ellos son también víctimas, pero que desconocen por completo ilusionados como están con sus "inventos"?<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: center;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">II<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Algunos filósofos griegos, conocedores de
las leyes cíclicas (como Platón), afirmaban que “todo en el cosmos conspira”,
queriendo decir con ello que el mando de la Gran Máquina del Mundo, en manos de
los mensajeros divinos, ya se llamen ángeles o dioses intermediarios, es tomado
en un momento dado por aquellas otras entidades que son su reverso oscuro y
tenebroso (los demonios o los dioses del inframundo), cuya misión al final de
un gran ciclo, y de acuerdo a su naturaleza, consiste precisamente en ir desmontándola pieza a pieza. También puede verse ese "conspirar" como una gran
partida de ajedrez jugada por los <i>Devas</i> y los <i>Asuras</i>,
los dioses y los demonios hindúes; se trata del “juego cósmico”, o del
“panludo”, como señaló en cierta ocasión Federico González [1] y en donde ahora
tienen las de ganar los <i>Asuras, </i>que campan a sus anchas al
habernos olvidado<i> </i>los seres humanos de invocar a las potencias
superiores. En este tiempo de desguace vivimos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">¿Dónde está el origen de todo esto?,
podemos preguntarnos. Hay varios orígenes, pero hay uno en concreto que “colmó el vaso” de
los despropósitos. En un momento dado, situado en torno al siglo XVII, hicieron
su aparición los “pensadores” (nos negamos a llamarles ‘filósofos’) y
científicos racionalistas creadores de una "nueva fe", la del
“progreso indefinido", una de esas modas que acabaron extendiéndose
por doquier, como si ese "progreso" fuera una ley inexorable y no el
resultado de una ilusoria concepción lineal del tiempo, que es cíclico y sujeto
a una perenne regeneración, lo que entre otras cosas permite nada menos que el
mantenimiento de la vida. Lo cierto es que en ninguna época de la historia se
ha concebido una cosa así. La existencia humana, como la de la naturaleza y la
del cosmos, que la envuelven, obedecen a flujos y reflujos, a subidas y
bajadas, pues ese es el ritmo y el latido de un Corazón omnipresente con el que
están acompasados todos los corazones y seres vivos del Universo. “Nada en exceso” decían
también aquellos filósofos de la Antigüedad. Ni progreso ni retroceso
indefinido, sino más bien una sabia combinación de ambos, pues en ese
equilibrio consiste el secreto de las sociedades que viven de acuerdo a la
Norma o Dharma Universal. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">A veces, progresar es conservar, otras
regenerar lo conservado y cambiar lo que sea necesario para adaptarlo a las
nuevas condiciones cíclicas y temporales. Tres civilizaciones arcaicas como la
China, la Mesopotámica o la Egipcia, entre tantas otras, estaban en ese
"secreto". La duración de cada una de ellas se cuenta por miles de años,
mientras que la nuestra, la civilización moderna (incluida la posmoderna),
apenas si ha superado los trescientos. En aquellas civilizaciones, con la
llegada de una nueva dinastía que podía durar varios cientos de años se
renovaba todo aquello que debía ser renovado, pero se conservaba lo <i>necesario</i>,
o sea lo inmutable, las ideas-fuerza esenciales de esa civilización, que
entroncaba con los orígenes míticos y sagrados de la misma. Para que veamos la
enorme diferencia de mentalidad que nos separa de ellas, su idea de
"progreso" consistía en volver la mirada a sus orígenes atemporales,
el "retorno a las fuentes" para así mantener viva la memoria y la
realidad de esas ideas-fuerza dentro de la renovada cosmovisión [2]. Hemos de
tener en cuenta que aquellas sociedades estaban gobernadas por los más sabios y
por reyes-sacerdotes, que sabían leer en los “signos de su
tiempo” y estaban en permanente comunicación con los dioses y los hados del
destino. De todo esto podemos concluir con aquello que ya decían los maestros
medievales de la Escuela de Chartres: si cada nueva generación podía “ver más
lejos” no es porque fuese mejor que la anterior, sino porque iba subida encima
de sus hombros, o sea no se despreciaba la herencia cultural y espiritual recibida, sino todo lo contrario, pues
ella era el soporte para mantener viva, contemporáneamente, la llama del
Conocimiento.</span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: center;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">III<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Por consiguiente, craso error sería por
nuestra parte entregar a la “inteligencia artificial” el rango creador que
dentro del orden cósmico le pertenece al ser humano por estar formado "a
imagen y semejanza" del Macrocosmos. Es evidente que la humanidad actual
ha hecho dejación de sus funciones, y ese espacio lo ha ocupado el simulacro de
esa "inteligencia" dejada a su albur y sin control debido a su, ya sí
confesable, adoración idolátrica. Por eso mismo, y más que nunca, la Tradición
y sus valores perennes y eternos es nuestra Arca de salvación, nuestro castillo
interior, ese espacio que nos preserva de las "tinieblas exteriores"
y nos pone en comunicación con otras realidades más vírgenes de nuestra
conciencia al no estar contaminadas por esta vasta profanación de lo humano y
de lo sagrado que, salvo raras excepciones, ha acontecido durante el desarrollo
de las teorías que crearon el mundo en que vivimos. Pero acabar con esa enorme
ilusión no nos corresponderá a nosotros hacerlo, sino a ese rayo divino de que
habla San Mateo (24: 27-28) en los siguientes términos:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">“Porque así como el relámpago sale del
Oriente y resplandece hasta el Occidente, así será la venida del Hijo del
Hombre. Donde esté el cadáver, allí se juntarán los buitres.”<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Y el mismo apóstol nos recuerda:<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">“Sígueme, y deja que los muertos entierren
a sus muertos.” (Mateo 8: 22).<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Lo cual es análogo a este otro
versículo: <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">"Busca primero el Reino y su
justicia, y todo te será dado por añadidura". (Mateo 6: 33).<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">En la red se habla mucho de “comunidades”,
entonces ¿por qué no una “comunidad del Espíritu”, o mejor aún, y para evitar
equívocos, una "comunidad del Conocimiento"?, entendiendo por este el
atributo principal de la Sabiduría, lo cual en el fondo no sería otra cosa que
una "reunión" en el espacio virtual de internet de personas
vinculadas solo y exclusivamente por su interés en la Sabiduría, bajo las
diversas formas que esta <i>reviste</i>, y subrayamos "reviste"
ya que este término nos conduce a uno de los sentidos que tiene el símbolo y
sus vehículos de conocimiento: el de "revelar", o sea "desvelar"
a la Sabiduría de sus "ropajes" para que se nos muestre en todo su
esplendor. El otro sentido que tiene el símbolo es el de "velar",
cubrir u ocultar lo que él está simbolizando, pues como se dice en el <i>Zohar</i>:<i> </i>"la
Sabiduría solo se revela a quien la ama". Y amantes de la Sabiduría son
desde luego los verdaderos filósofos en el sentido genuino y
primigenio de la palabra Filosofía ("amor a la Sabiduría"), que es el
mismo, en esencia, que el que nos brindan las enseñanzas de las diferentes tradiciones
y culturas del Oriente, o de cualquier lugar de la Tierra. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">“Cada uno en su casa y Dios en la de
todos” podría ser el lema identificativo de esa genuina comunidad. Pero no hace
falta, pues de hecho eso es precisamente lo que facilita el Internet,
que es dual, como todo lo manifestado, o sea que tanto puede servir de
vehículo para lo constructivo como para lo destructivo. Pero lo que interesa
recalcar es que gracias a esta “herramienta” estamos conectadas personas que
sin ella no tendríamos seguramente la oportunidad de compartir nuestras
inquietudes y experiencias en el camino del Conocimiento. Los amantes de la
Sabiduría ven a Internet como la nueva plaza pública socrática, punto de
reunión de voluntades ejerciendo su libertad de pensamiento. Aunque a veces nos
desviemos por alguna distracción, se intenta retomar el rumbo con toda la buena
voluntad posible, sabiendo que finalmente “todos los caminos conducen al
Centro del Mundo”, donde cualquier dualidad u oposición cesan de inmediato.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Lo queramos o no, somos hijos de nuestro
tiempo, y siempre en cualquier época y circunstancia el “buscador de la Luz” ha
tenido que utilizar las herramientas que el siglo le ofrecía. Pero esto no
significa que comulguemos con "ruedas de molino". Desde la
perspectiva de los "amantes de la Sabiduría", ser internauta es sobre
todo navegar por un espacio que en verdad es el de nuestra alma, pues en ella
está todo nuestro ser presente. Si el Cosmos es una enorme caja de resonancia
musical que reproduce los acordes del diapasón divino como han señalado siempre
los verdaderos filósofos y maestros espirituales de todas las épocas, incluida
la nuestra, entonces ¿por qué no incorporarnos los herederos de su legado a esa
liturgia armónica con nuestro propio canto, resultado de numerosas
destilaciones alquímicas, y colaboramos así, conscientes de esa realidad, en
los planes del Gran Arquitecto del Universo, que no es otro que el Espíritu de
la Construcción Universal? <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Qué otra cosa somos, en definitiva, sino
ese canto, esa palabra que ha sido fecundada y por tanto fecunda a su vez,
nuestro nombre verdadero, la quintaesencia de nuestro ser y la única simiente que
dejaremos depositada en el Arca que atraviesa las "aguas" del mundo
intermediario para arribar a una nueva “Tierra Prometida”, allende este Eón que
finaliza. <b><i><a href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165/">Francisco Ariza</a></i></b></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><a href="https://www.franciscoariza.com/"><b>https://www.franciscoariza.com/</b></a></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;"><b style="font-family: georgia; font-size: large;">Notas</b></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">
[1] Federico González Frías. La referencia al "panludo" está al
comienzo de su novela épica <i>Defensa de Montjuïc por las Donas de
Barcelona</i>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><span style="text-align: justify;">[2] Esto
es lo que pasó precisamente en el Renacimiento, palabra que alude al
"renacer" del mundo clásico, de la filosofía de Platón y del <i>Corpus
Hermeticum</i></span><span style="text-align: justify;"> a mediados del siglo XV.</span><span style="text-align: justify;"> </span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;"><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 13.5pt;"><br /></span></p><p></p><p></p>Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-60469104403693818662021-04-04T03:11:00.012-07:002021-09-28T04:33:04.843-07:00"NOLI ME TANGERE", NO ME RETENGAS. Palabras de Jesús resucitado a María Magdalena<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgcTxtTqDB6UphuGIb_P0zVsm5hAEZhCF-Sb62Tc7ohahcgkQMhZ9ApL67xt5-T5HWUtsfCDSbeexIKA6zaKRVpgNCJnjzkzD4emam6mcKOqnDUZe72rl7VCT6-J7cIk4DfZTQOVpJWtak/s2048/Giotto.+Noli_me_tangere_-_Capella_dei_Scrovegni_-_Padua_2016.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1900" data-original-width="2048" height="371" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgcTxtTqDB6UphuGIb_P0zVsm5hAEZhCF-Sb62Tc7ohahcgkQMhZ9ApL67xt5-T5HWUtsfCDSbeexIKA6zaKRVpgNCJnjzkzD4emam6mcKOqnDUZe72rl7VCT6-J7cIk4DfZTQOVpJWtak/w400-h371/Giotto.+Noli_me_tangere_-_Capella_dei_Scrovegni_-_Padua_2016.jpg" width="400" /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="font-family: georgia;">Giotto. </span><i style="font-family: georgia;">Noli me Tangere</i><span style="font-family: georgia;">, Capilla de los</span><span style="font-family: georgia;"> </span><span style="background-color: white; color: #202122; font-family: georgia; text-align: left;">Scrovegni, Padua.</span></div>
<p class="MsoNormal"><span style="line-height: 115%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Todas las tradiciones tienen sus mitos fundadores y
héroes ejemplares, que se celebran en fechas señaladas del año, coincidiendo
muchas veces con el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera, o
cercanos a ellos. La tradición cristiana, en cuya cultura hemos nacido la gran
mayoría de nosotros, tiene dos fechas muy señaladas relacionadas con esos mitos
fundacionales: la Navidad (nacimiento del héroe que coincide con la fecha de
otros héroes-dioses, como Mitra) y la Semana Santa, durante la cual el héroe
fundador es aclamado como “salvador” al entrar en la ciudad sagrada, en este
caso Jerusalén, y subido en un asno, animal representativo de las energías
inferiores, queriendo ejemplificar con ello la victoria definitiva de la luz sobre las
tinieblas. <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="line-height: 115%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Su entrada en la ciudad sagrada coincide con el
domingo, el día del Sol, y es recibido con ramos de palmera y de olivo, árboles
relacionados con la resurrección y la luz de la Sabiduría. Esa entrada
victoriosa es como un anticipo de su entrada en el Cielo de los Bienaventurados,
acogido en el seno el Padre. Posteriormente se celebran los misterios de la
Eucaristía (el rito central del Cristianismo), la comunión con el Santo
Espíritu mediante la transubstanciación, o sea la espiritualización del cuerpo
y la sangre, que constituye una verdadera sublimación alquímica, y otro anticipo
de la “intensa divinización” (<i>apoteosis</i>) del héroe convertido en dios:
"Tomad y comed, esto es mi cuerpo (…) Tomad y bebed, esto es mi
sangre". <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="line-height: 115%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Para que todo esto sea cumplido, y real, el héroe
ejemplar, el modelo vivo del “Hijo del hombre”, ha de ser “fijado” en su propia
cruz y asumir los “errores” del mundo para que a través de Él también estos
sean sublimados. El acto de traición de Judas Iscariote tras la Eucaristía
anuncia el compromiso y aceptación de ese cumplimiento trágico: “lo que has de
hacer hazlo pronto”. Comienza la Pasión y el martirio del héroe-dios. El tiempo
se consume, se está cumpliendo, en el sentido de conclusión, que también tiene un significado de culminación cíclica, pues el eje de la
cruz está en lo más alto del Calvario, del monte Gólgota, que significa “lugar
del cráneo”, en referencia al cráneo de Adán, el primer hombre, el cual se hace
presente a través de Cristo, que en un momento dado, y después de haber
resucitado, aparece ante María Magdalena como un jardinero, u hortelano, que es
lo que era Adán cultivando el Jardín edénico. En ese momento Cristo “está” en el Paraíso
terrestre (conforme a lo que le había dicho al "buen ladrón" en la cruz: que ambos estarían esa tarde en el Paraíso), reconociendo así el lugar central del ser humano en la Creación,
pero también advierte de que se trata de un estado pasajero, y que por tanto hay que continuar el camino ascendente hacia el Paraíso Celeste, de ahí las
palabras que el héroe divinizado dirige a María Magdalena: "Noli me
tangere" (Juan 20: 17), o sea “No me toques”, también traducido como “No
me retengas”.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="line-height: 115%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">La piedra de la cámara sepulcral es semejante a la
“clave de bóveda” arquitectónica. Es evidente la analogía entre dicha cámara (que
desde luego tiene connotaciones con la "cámara del medio" masónica) y la propia “caverna
iniciática”, que es también la “caverna cósmica”. Por eso la piedra que guarda
el cuerpo de Cristo es removida por el ángel para que aquel pueda “salir” del
sepulcro-cosmos, y abandonando su forma corporal y psíquica ir a visitar a cada
uno de sus discípulos antes de ascender definitivamente al Dios Oculto, que,
precisamente por eso, abandonó a su Hijo en la hora más fatídica, dejándolo en la más absoluta soledad. </span></span></p><p class="MsoNormal"><span style="line-height: 115%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">El propio Cristo ya lo
advirtió: “El Espíritu sopla donde quiere, y oyes su voz; pero ni sabes de
dónde viene, ni a dónde va; así es todo aquel que es nacido del Espíritu”.
(Juan 3: 8-21).<br /></span></span></p><p class="MsoNormal"><span style="line-height: 115%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">DOS NOTAS ADICIONALES:<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="line-height: 115%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">1.- ¿Cómo no ver en la pasión, muerte y resurrección de Cristo tres momentos fundamentales de los Misterios de la
iniciación, que ciertamente también están en todas las tradiciones sapienciales, incluida la
Masonería, en la que no por casualidad el Maestro Hiram vive su propia
pasión, muerte y resurrección? <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="line-height: 115%;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">2.- Puede ser que la Iglesia exterior haya asumido hasta
tal punto la “forma” que se encuentre “petrificada”, no en vano fue la obra de
Pedro (que significa "piedra"), pero continúa existiendo la Iglesia interior, o “Iglesia
secreta” como también se la conoce, y que la propia tradición cristiana afirma
que es la obra del evangelista Juan, el “discípulo bien amado” que reposó su
cabeza sobre el corazón de Cristo durante la Última Cena. En este contexto
cobra sentido el diálogo entre Jesús y Pedro en el que ambos hablan de Juan,
del discípulo bien amado y en el fondo de la permanencia viviente de la Iglesia
interior, o esoterismo cristiano, hasta los tiempos de la Segunda venida:</span></span></p><p class="MsoNormal"><span style="line-height: 115%;"><span><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">“Entonces Pedro, al verlo, dijo a Jesús: Señor, ¿y
éste, qué? Jesús le dijo: Si yo quiero que él se quede hasta que yo venga, ¿a
ti, qué? Tú, sígueme. Por eso el dicho se propagó entre los hermanos que aquel
discípulo no moriría; pero Jesús no le dijo que no moriría, sino: Si yo quiero
que se quede hasta que yo venga, ¿a ti, qué?” (Juan 21: 20-22).</span><span style="font-family: georgia; font-size: x-large;"> </span></span></span><span style="font-family: georgia; font-size: large;"> </span><i style="font-family: georgia; font-size: large;"><a href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165"><b>Francisco Ariza</b></a></i></p><p class="MsoNormal"><a href="https://www.franciscoariza.com/" style="background-color: white; color: #3778cd;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">https://www.franciscoariza.com/</span></a></p>Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-49814622385976568942021-02-18T13:23:00.022-08:002021-09-28T04:44:38.478-07:00LA METAFÍSICA, CIENCIA Y ARTE DE LO REAL<p></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: center;"><span style="line-height: 150%;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi0dYhTXLd1WrKqNz0IGbJsK9Y7D7pRheE7DMt4NtZRlhiYYUffO7rx0EDQBXmNbZ6BNRPw8nzpl7NBy0pca9dQtNGPQw6wigHZsV2eufKzirS3AJRp6JdMfU45oLK-VIqyKA-WbNqlkjg/s640/Extracto+del+cuadro+%25E2%2580%259CMois%25C3%25A9s+frente+a+la+zarza+ardiente%25E2%2580%259D%252C+Jean+Tassel+1608-1663.jpg" style="font-family: Georgia, serif; margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="427" data-original-width="640" height="266" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi0dYhTXLd1WrKqNz0IGbJsK9Y7D7pRheE7DMt4NtZRlhiYYUffO7rx0EDQBXmNbZ6BNRPw8nzpl7NBy0pca9dQtNGPQw6wigHZsV2eufKzirS3AJRp6JdMfU45oLK-VIqyKA-WbNqlkjg/w400-h266/Extracto+del+cuadro+%25E2%2580%259CMois%25C3%25A9s+frente+a+la+zarza+ardiente%25E2%2580%259D%252C+Jean+Tassel+1608-1663.jpg" width="400" /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="font-family: georgia;">Extracto
del cuadro “Moisés frente a la zarza ardiente”, Jean Tassel 1608-1663</span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><span style="font-family: times;"><br /></span></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;"><p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; text-align: left;"><span style="font-family: Georgia, serif; font-size: 13pt;">La
Metafísica es la Ciencia y el Arte de lo real por excelencia. Gracias a ella el
ser humano puede “realizar" (palabra relacionada con real) todas sus
posibilidades individuales y supraindividuales, para lo cual tiene que haber
recorrido una parte importante del viaje iniciático, superando las pruebas del
laberinto del mundo intermediario como hicieron los héroes de la Antigüedad y
de experimentar como ellos el tiempo mítico, que forma parte constitutiva y
esencial de los misterios de la Cosmogonía, que son los del hombre por
la analogía existente entre el macrocosmos y el microcosmos. Ese proceso culmina con la entrada en la Patria Celeste, que equivale, en el lenguaje del Hermetismo Cristiano, al conocimiento de la Triunidad de los principios universales, que
se sintetizan en la Unidad del Ser, o Gran Arquitecto del Universo. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; text-align: left;"><span style="font-family: Georgia, serif; font-size: 13pt;">Pero
ese conocimiento (y el propio proceso iniciático) va todavía más lejos si realmente quiere abarcar el Todo, o sea no sólo el mundo de la
Creación y de su Principio, sino el
mundo de lo Increado, de lo supracósmico, y por tanto de lo que está "más
allá" de ese Principio</span><span style="font-family: Georgia, serif; font-size: 13pt;">, para lo cual es imprescindible concebir en nuestra
conciencia la idea del No-Ser, del Dios que "no existe", en la medida en que toda existencia supone un condicionamiento, del que Él carece enteramente. Pero por "no existencia" no entendemos simplemente la "nada" (una imposibilidad metafísica), sino aquello </span><span style="font-family: Georgia, serif; font-size: 13pt;">donde "no hay nada de lo que pudiera decirse es algo" (cf. <a href="https://www.diccionariodesimbolos.com/unidad.htm#diccionario">Unidad</a>, del <i>Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos</i>, de Federico González). Precisamente los estados no-manifestados son tales porque no están condicionados por nada en absoluto, y no puede decirse lo mismo de los estados manifestados que, para empezar, están bajo el dominio de Maya, el velo o ilusión cósmica, y es entonces perfectamente natural que los estados no manifestados sean verdaderamente una "aspiración" para todos los seres que están sujetos a las condiciones de la existencia manifestada y han advertido esta circunstancia al intuir que es en ellos donde encontrarán la plenitud de su realización espiritual.</span><span style="font-family: Georgia, serif; font-size: 13pt;"> Así pues, los estados no manifestados constituyen posibilidades que
anidan en el fondo de nuestro ser, aunque no podamos expresarlos ni representarlos,
ni definirlos en modo alguno.</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; text-align: left;"><span style="font-family: Georgia, serif; font-size: 13pt;">Desde
luego concebir algo que “no existe” pero que sin embargo es lo que da realidad
y sentido a todo cuanto existe es un pensamiento parecido a la “arena
que estropea la máquina”, y ante el vértigo al abismo que se abre ante nosotros
lo más normal es que nos olvidemos del asunto por “irresoluble”. En este punto deberíamos meditar en aquello que dice el <i>Tao-te-King</i>: que es gracias al "vacío" del centro lo que hace útil a la rueda. En el vacío de la rueda no hay nada, y sin embargo es gracias a él que esta puede moverse. Pero no es con
la mente con la que hemos de afrontar semejante desafío. O mejor dicho, la facultad de la mente sí puede
"teorizar" la idea metafísica del No Ser, y hacer analogías, que están en la base del pensamiento simbólico, y por tanto metafísico, y el ejemplo que hemos puesto del <i>Tao-te-King</i> es una muestra de ello. Los textos sapienciales de las
diversas tradiciones que tratan directamente de la metafísica están llenos de analogías, pues es de esta manera como las ideas pueden relacionarse entre sí en una articulación axial y jerárquica, rompiendo moldes mentales solidificados. Hablamos del Vedanta hindú, de Proclo (el mayor hermeneuta de Platón), de la Cábala, del Cristianismo de Dionisio Areopagita, del Maestro Eckhart y de
Nicolás de Cusa, del sufismo de un Ibn Arabí, etc., etc., a los que hay que añadir los autores de todas las épocas, incluida la nuestra, que han interpretado esos textos de acuerdo al espíritu con que fueron confeccionados y han vivido la experiencia liberadora de su encarnación.
Recordemos que la mente es un reflejo, en nuestra individualidad, del Intelecto
Superior, que es más bien al que hay que invocar para que esa "teoría" y todo ese "juego" de relaciones inteligentes entre los símbolos de la Ciencia Sagrada comience a efectivizarse y operar la transmutación en el sentido alquímico del término, iluminando nuestra conciencia y preparándonos interiormente para vivir la experiencia de lo auténticamente trascendente. Como dicen los
Evangelios: "busca y encontrarás". <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; text-align: left;"><span style="font-family: Georgia, serif; font-size: 13pt;">Decíamos
que los estados no manifestados son inexpresables. Pero que no podamos expresarlos
no importa demasiado en este caso, pues ¿podríamos acaso expresar lo que
significa el silencio, o el vacío? Contestar que el silencio es la ausencia de sonido (o que el vacío es un espacio sin contenido), no
significa nada en este contexto, pues no se trata de ese tipo de silencio (ni de ese tipo de vacío), que
en cualquier caso sería un símbolo del verdadero silencio, del silencio
arquetípico, que es precisamente un estado de no manifestación (al igual que el vacío), mediante el
cual el ser puede comunicarse con su Principio Supremo (con el <i>Atmâ</i> Incondicionado
en términos hindúes), pues como señala Rene Guénon a este respecto:<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; margin: 0cm 14.2pt 10pt; text-align: left;"><span style="font-family: Georgia, serif; font-size: 13pt;"><i>“No solamente no es más que en y por el silencio que
esta comunicación [con el Principio Supremo] puede obtenerse, ya que el
"Gran Misterio" está más allá de toda forma y de toda expresión, sino
que el silencio mismo "es el Gran Misterio"; ¿cómo hay que entender
exactamente esta afirmación? Primero, puede recordarse a propósito de ello que
el verdadero ‘misterio’ es esencial y exclusivamente lo inexpresable, que no
puede evidentemente ser representado más que por el silencio; pero, además,
siendo el "Gran Misterio" lo no manifestado, el mismo silencio, que
es propiamente un estado de no manifestación, es por esto como una
participación o una conformidad con la naturaleza del Principio Supremo. Por
otra parte, el silencio, referido al Principio, es, podría decirse, el Verbo no
proferido; es por ello que ‘el silencio sagrado es la voz del Gran Espíritu’,
en tanto que éste es identificado con el Principio mismo; y esta voz, que
corresponde a la modalidad principial del sonido que la tradición hindú designa
como para o no manifestada, es la respuesta a la llamada
del ser en adoración: llamada y respuesta son igualmente silenciosas,
constituyen respectivamente una aspiración y una iluminación puramente
interiores”.</i> (“Silencio y Soledad”, cap. V de <i>Mélanges</i>).<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; text-align: left;"><span style="font-family: Georgia, serif; font-size: 13pt;">La
idea del Silencio, del Vacío, del No-Ser, del Infinito, de la inagotable
Posibilidad Universal, de la No-Dualidad, están fuera del alcance del ser
humano en su estado ordinario, incapaz de albergar un alma “grande” semejante a
una esfera en constante expansión, que solo se detiene cuando
“limita con lo ilimitado” (o sea con lo Infinito) en feliz expresión de
Federico González. Un alma que habiendo superado los corsés impuestos por las
limitaciones de la existencia corporal y psíquica, puede contener al Cosmos
entero y a los principios ontológicos, que se resuelven siempre en el Ser
universal. No olvidemos que en la Cábala la parte más elevada del alma se
denomina <i>Neshamah</i> y se identifica con el Espíritu mismo.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; text-align: left;"><span style="font-family: Georgia, serif; font-size: 13pt;">Un
ejemplo de “alma grande” es la de Moisés, el Legislador del pueblo judío y un
“eje polar” del tiempo que le tocó vivir. Es su grandeza de alma (magnanimidad)
la que le empuja, en primer lugar a liberar a su pueblo, y posteriormente
alcanzar las cimas del Sinaí para preguntarle a Dios cuál es su Nombre, y nos
imaginamos que esa pregunta fue imperativa, exigente, absoluta, por la
necesidad de conocer ese Misterio, y él ve una “zarza ardiendo”, y oye una voz
en su silencio interior: “El Ser Es el Ser”, o “Yo Soy el que Soy”. Moisés
reconoce esa verdad en sí mismo con la inmediatez de un rayo luminoso (símbolo
de <i>Buddhi</i>, el Intelecto Superior), y no como resultado de una
“reflexión” mental o racional, pues es imposible especular ante semejante
revelación recibida en el alma como un torrente de luz que todo lo penetra. Se
dice que Moisés recibió dos Tablas de la Ley: una, exotérica, dirigida al común
del pueblo, y otra, esotérica, dirigida a quienes formaban parte de la “cadena
de la tradición iniciática”, la que muchos siglos más tarde recibiría el nombre
de Cábala, que significa tradición y recepción. Pues bien, es en estas segundas
Tablas donde Moisés recibe las verdades ontológicas más altas, referidas a la
naturaleza del Ser que solo “se conoce a Sí Mismo por Sí Mismo”, o sea que “El
Ser Es el Ser”. Es claramente la manifestación de la Unidad Divina. Pero
asimismo, y como “Polo” de su época, Moisés es receptor de misterios aún más
profundos, precisamente los referidos a la naturaleza del Dios incognoscible, que es el Dios que “No Es”;
que “no es” principio de nada puesto que no tiene principio, que no es “fin de
nada” puesto que no tiene fin. No es “el Alfa y la Omega”, sino el Infinito,
el <i>En Sof</i>, que contiene al Alfa y la Omega, o sea al conjunto de la Manifestación universal, y a lo No manifestado en su totalidad. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; text-align: left;"><span style="font-family: Georgia, serif; font-size: 13pt;">Otra
alma grande es la del cardenal Nicolás de Cusa, que dejó dicho que el
Conocimiento más elevado es precisamente la “Docta ignorancia”, que es en
esencia lo que dijo a su vez Platón por boca de Sócrates (otras almas grandes):
“Yo solo sé que no se nada”, que es a lo que conduce esa máxima, también
socrática, de “Conócete a ti mismo”. Es de notar que Nicolás de Cusa introdujo el
Amor en todos estos misterios cuando afirmó: “Puesto que lo ignoro, lo amo”,
refiriéndose al Dios Inefable y desconocido, lo cual permite hablar también de
una metafísica del amor, y tal vez aquí reside el sentido más profundo de ese
“Dios es Amor” que plasmó Juan en su Evangelio, lo que excluye cualquier
sentimentalismo de tipo religioso, pero sí un tipo de “emoción intelectual” que
es el fuego secreto que inflama al alma y la eleva hacia su Origen increado. Si
el Amor es hijo del Conocimiento como señaló lúcidamente Leonardo da Vinci, su
madre es la Sabiduría.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; text-align: left;"><span style="font-family: Georgia, serif; font-size: 13pt;">A
propósito de la “docta ignorancia” y otras aparentes contradicciones y
paradojas con las que nos encontramos y encontraremos en nuestro "trato" con estas ideas nada fáciles, debemos decir que el pensamiento
metafísico las acepta todas, puesto que en él ya están resueltas de antemano. Si no
existiera la posibilidad de pensar metafísicamente (que es en esencia la
búsqueda de la conciliación de los opuestos para lograr el acceso a una
realidad completamente otra, la realidad del “eterno presente”, o de un
“ahora siempre reiterado”, en palabras nuevamente de Federico González) no
existiría el puente que comunica lo inmanifestado con lo manifestado, y
viceversa. Por eso es tan importante la doctrina metafísica, cuyo estudio es parte constitutiva del rito del Conocimiento y siempre se ha de tener en cuenta la máxima alquímica que aconseja la paciencia y la perseverancia, que es al fin y al cabo la única manera de escapar de
la Rueda del <i>samsara </i>y su reincidencia, sobre todo para quienes se han dado cuenta de que la "casa cósmica" es una adorable "cárcel de oro", pero cárcel al fin, y aspiran a la plena libertad incondicionada.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
</p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; text-align: left;"><span style="font-family: Georgia, serif; font-size: 13pt;">René Guénon tituló su libro más metafísico como <i>Los estados múltiples del
Ser</i>, y si no distinguió en él entre estados manifestados y estados no manifestados, es porque ambos están comprendidos en el Ser Universal, solo que unos son posibilidades de manifestación mientras que los otros son posibilidades de no manifestación, como de hecho es el Ser, pues aunque sea el principio de la manifestación cósmica, en Sí Mismo
es inmanifestado, lo cual nos permite comprender mejor el sentido de la revelación
recibida por Moisés en el Sinaí. En suma, que “el Ser que Es” es también “Lo que No Es”. No
se niegan mutuamente, sino que se identifican y “concilian” en la Suprema
Identidad, en la plenitud de la No-Dualidad, que es el estado de Liberación más
absolutamente genuino que pueda concebirse. <b><i><a href="https://www.blogger.com/blog/post/edit/2070962618015388854/4981462238597656894"><span style="color: blue;">Francisco Ariza</span></a></i></b><o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 18pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: ES;"><a href="https://www.franciscoariza.com/">https://www.franciscoariza.com/</a></span></p><span style="font-family: times;"></span></div><p></p><p></p><p></p>Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-49202172654081245002021-01-07T12:26:00.025-08:002021-01-10T11:46:52.378-08:00ANIVERSARIO DE RENÉ GUÉNON (1886-1951)<p><span style="background-color: white; color: #050505; white-space: pre-wrap;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Hoy, 7 de enero de 2021, se cumple el setenta aniversario del paso al Oriente Eterno del gran metafísico francés René Guénon, al que se puede considerar, como señala Federico González, el principal intérprete del pensamiento esotérico en el siglo XX. </span></span></p><div data-block="true" data-editor="2bdfj" data-offset-key="93ji0-0-0" style="background-color: white; color: #050505; white-space: pre-wrap;"><div class="_1mf _1mj" data-offset-key="93ji0-0-0" style="direction: ltr; position: relative;"><span data-offset-key="93ji0-0-0"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">En efecto, estamos ante una obra inmensa que forma parte constitutiva del Esoterismo y la Gnosis (Conocimiento) de todas las épocas, con la particularidad de que dicha obra se expuso en nuestro tiempo, que vive en el final de un gran ciclo humano, y esto de alguna manera determinó la forma de esa exposición, que más que un desarrollo amplio de cada uno de los temas que constituyen la Metafísica y la Ciencia Sagrada, fue una prodigiosa síntesis de las mismas. Se ha dicho que la obra de Guénon se dirigía sobre todo al hombre y la mujer occidentales, lo cual es totalmente cierto, pues en el momento en que aquella se escribió Occidente estaba sumido en una profunda degradación espiritual. </span></span></div></div><div data-block="true" data-editor="2bdfj" data-offset-key="dkih7-0-0" style="background-color: white; color: #050505; white-space: pre-wrap;"><div class="_1mf _1mj" data-offset-key="dkih7-0-0" style="direction: ltr; position: relative;"><span data-offset-key="dkih7-0-0"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><br data-text="true" /></span></span></div></div><div data-block="true" data-editor="2bdfj" data-offset-key="55h73-0-0" style="background-color: white; color: #050505; white-space: pre-wrap;"><div class="_1mf _1mj" data-offset-key="55h73-0-0" style="direction: ltr; position: relative;"><span data-offset-key="55h73-0-0"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Pero el rumbo que ha tomado la sociedad humana en su conjunto desde la muerte de Guénon, y especialmente a partir de la globalización, que comienza mucho antes de la revolución de internet, nos permite pensar que esa degradación se ha hecho ya planetaria, y por tanto esta obra -que toca todos los aspectos esenciales de la Sabiduría Tradicional, en sí misma intemporal- va dirigida a las personas de cualquier lugar de la tierra, muchas de las cuales buscan el apoyo imprescindible de una Enseñanza que ya no encuentran en sus tradiciones particulares debido a que se han endurecido o están en un proceso claro de disolución. La obra de Guénon tiene la virtud de estar coherentemente transmitida en su rigor doctrinal –no exento de una fulgurante belleza- para despertar en todas las personas que se acercan a ella la certeza intelectual-espiritual que les haga recorrer el arduo camino de su propia realización interior. </span></span></div></div><div data-block="true" data-editor="2bdfj" data-offset-key="31bh9-0-0" style="background-color: white; color: #050505; white-space: pre-wrap;"><div class="_1mf _1mj" data-offset-key="31bh9-0-0" style="direction: ltr; position: relative;"><span data-offset-key="31bh9-0-0"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><br data-text="true" /></span></span></div></div><div data-block="true" data-editor="2bdfj" data-offset-key="cvuva-0-0" style="background-color: white;"><div class="_1mf _1mj" data-offset-key="cvuva-0-0" style="color: #050505; direction: ltr; position: relative; white-space: pre-wrap;"><span data-offset-key="cvuva-0-0"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">En este sentido, la "función" de René Guénon recuerda mucho la de aquellos seres míticos de la India, llamados <i>rishis</i>, que siendo inspirados directamente por el Verbo, conservan y vehiculan el Conocimiento a través de los distintos ciclos humanos (<i>Manvantaras</i>), y que los sabios humanos han recogido en los textos sagrados de sus respectivas tradiciones (léanse los Vedas, la Torá, la Biblia, el Avesta, los Eddas nórdicos, el Tao-te-King, el Dhammapada budista, el Corán, etc.) para asegurar su transmisión a lo largo de la Historia. </span></span></div><div class="_1mf _1mj" data-offset-key="cvuva-0-0" style="color: #050505; direction: ltr; position: relative; white-space: pre-wrap;"><span data-offset-key="cvuva-0-0"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><br /></span></span></div><div class="_1mf _1mj" data-offset-key="cvuva-0-0" style="color: #050505; direction: ltr; position: relative; white-space: pre-wrap;"><span data-offset-key="cvuva-0-0"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Sin duda, la obra de Guénon es un regalo otorgado por la Providencia a la presente humanidad habitante de este fin de ciclo. La esencia de su contenido forma parte de ese Arca simbólica, de la que él tanto habló, tácita o explícitamente, que porta en su interior los gérmenes espirituales de una nueva y floreciente humanidad. <i><b><a href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165/">Francisco Ariza</a></b></i></span></span></div><div class="_1mf _1mj" data-offset-key="cvuva-0-0" style="color: #050505; direction: ltr; position: relative; white-space: pre-wrap;"><span data-offset-key="cvuva-0-0"><i><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><br /></span></i></span></div><div class="_1mf _1mj" data-offset-key="cvuva-0-0" style="direction: ltr; position: relative;"><span data-offset-key="cvuva-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><span style="color: #050505; font-family: georgia; font-size: medium;"><a href="https://www.franciscoariza.com/">https://www.franciscoariza.com/</a></span></span></div><div class="_1mf _1mj" data-offset-key="cvuva-0-0" style="direction: ltr; position: relative;"><span data-offset-key="cvuva-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><br /></span></div><div class="_1mf _1mj" data-offset-key="cvuva-0-0" style="direction: ltr; position: relative;"><span data-offset-key="cvuva-0-0" style="white-space: pre-wrap;"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><a href="https://drive.google.com/file/d/1hQJyLn0xO07Ayb2br471wYgum7n4X6-e/view">Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha</a></span></span></div><div class="_1mf _1mj" data-offset-key="cvuva-0-0" style="color: #050505; direction: ltr; font-family: inherit; font-size: 15px; position: relative; white-space: pre-wrap;"><span data-offset-key="cvuva-0-0" style="font-family: inherit;"><i><br /></i></span></div><div class="_1mf _1mj" data-offset-key="cvuva-0-0" style="color: #050505; direction: ltr; font-family: inherit; font-size: 15px; position: relative; white-space: pre-wrap;"><span data-offset-key="cvuva-0-0" style="font-family: inherit;"><i><br /></i></span></div><div class="_1mf _1mj" data-offset-key="cvuva-0-0" style="color: #050505; direction: ltr; font-family: inherit; font-size: 15px; position: relative; white-space: pre-wrap;"><span data-offset-key="cvuva-0-0" style="font-family: inherit;"><i><br /></i></span></div></div>Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-43052514808700129482020-12-16T12:08:00.025-08:002021-05-19T11:33:53.299-07:00FEDERICO GONZÁLEZ, O LA BELLEZA COMO UNA FORMA DE CONOCER<p style="text-align: center;"></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: justify;"><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt; text-align: left;">Federico González Frías</span><span style="background-color: white; color: #050505; font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt; text-align: left;"> consagró toda su vida a cultivar la relación con
las Ideas más altas, e hizo de esa relación el signo de su identidad como ser
humano. Y lo que él intuyó, meditó, reflexionó, maduró o conoció directamente
de los Mundos superiores lo quiso transmitir a sus semejantes, a todos aquellos
que acudieron a su llamado y se reunieron con él en el centro de la plaza
pública, como un Sócrates de nuestros días. Él pertenece, por tanto, a la
estirpe de los grandes transmisores de la Filosofía Perenne, un nombre de la Tradición Primordial. </span></div><p><span style="background-color: white; color: #050505; font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Y no hay transmisión, o al menos esta no es completa, si no lleva en sí
misma la fuerza evocadora de un tiempo y una realidad “otra”, reminiscente, que
sólo se puede expresar mediante el lenguaje nutrido de la contemplación de la
Belleza, que no olvidemos es un nombre divino, </span><i style="background-color: white; color: #050505; font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Tifereth</i><span style="background-color: white; color: #050505; font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;"> en la Cábala, el corazón del Árbol de la Vida. Portadora
de una luz inmaterial, sutil, al mismo tiempo que ilumina el caos de las
tinieblas inferiores por participar del Intelecto divino la belleza es también
una energía que nos arrebata hacia arriba, alimentando el ardor y la pasión del
alma en la búsqueda del Conocimiento. La belleza como un presentimiento, o
mejor, como una intuición directa del cielo. Acerca de ella, dice Federico en
su </span><i style="background-color: white; color: #050505; font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos</i><span style="background-color: white; color: #050505; font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">:</span></p><p><span style="background-color: white; color: #050505; font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">“</span><i style="background-color: white; color: #050505; font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Intuir la belleza y ser uno con ella
es una forma de Conocer, una síntesis perfecta de la unicidad que se expresa
por su intermedio. El éxtasis arrebatador del amor, la manifestación como
música de las esferas y la serenidad que nos llega por estos motivos no son
sólo maneras de expresar este hecho que conjuga al sujeto que conoce y al
objeto que despierta, la Intuición Intelectual, hermanados en la misma
Inteligencia y llevados por ella en presencia de la Sabiduría</i><span style="background-color: white; color: #050505; font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">”.</span></p><p><span style="background-color: white; color: #050505; font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Estas palabras de Federico resuenan también en las de Platón:</span></p><p><i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: ES;">"¿Acaso crees
–dijo– que es vana la vida de un hombre que mira en esa dirección, que
contempla esa belleza con lo que es necesario contemplarla y vive en su
compañía? ¿O no crees –dijo– que sólo entonces, cuando vea la belleza con lo
que es visible, le será posible engendrar, no ya imágenes de virtud, al no
estar en contacto con una imagen, sino virtudes verdaderas, ya que está en
contacto con la verdad? Y al que ha engendrado y criado una virtud verdadera,
¿no crees que le es posible hacerse amigo de los dioses y llegar a ser, si
alguno otro hombre puede serlo, inmortal también él?” </span></i><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">(<i>El Banquete</i>, 211d-212b). </span><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: #050505; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: ES;"><a href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165">Francisco Ariza</a></span></i></b></p><p class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 0cm;"><span style="color: #050505; font-family: Times New Roman, serif;"><span style="font-size: 18.6667px;"><a href="https://www.franciscoariza.com/">https://www.franciscoariza.com/</a></span></span></p>Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-48421584279584310072020-11-09T11:36:00.001-08:002022-12-08T11:45:48.326-08:00 “LOS HOMBRES PASAN, PERO LA DOCTRINA PERMANECE”<p><span style="font-size: medium;"><span style="background-color: white; color: #050505; font-family: georgia; white-space: pre-wrap;">¿Por qué hoy, 9 de Noviembre de 2020, día del sexto aniversario del paso al Oriente Eterno de Federico González Frías, nuestro querido amigo y hermano, tengo que homenajear su memoria si no pasa un día sin que ella deje de estar presente en la mía? Todos los días son 9 de Noviembre, o ningún día lo es desde el momento en que el tiempo concluyó su danza y todo recuerdo es para invocar el Nombre del Señor, que dijo "hacer esto en </span><a style="background-color: white; color: #385898; cursor: pointer; font-family: georgia; white-space: pre-wrap;" tabindex="-1"></a><span style="background-color: white; color: #050505; font-family: georgia; white-space: pre-wrap;">conmemoración mía", y también: “cuando dos o tres se reúnan en mi Nombre, yo estaré en medio de ellos”. Este es el sentido nuclear de la Tradición inmortal, y lo que justifica el sacrificio (de sacrum facere, “hacer sacro”) de cualquier vida humana en pos de su encarnación. </span></span></p><div class="x11i5rnm xat24cr x1mh8g0r x1vvkbs xtlvy1s x126k92a" style="background-color: white; color: #050505; margin: 0.5em 0px 0px; overflow-wrap: break-word; white-space: pre-wrap;"><div dir="auto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">La entidad espiritual-intelectual llamada “Federico”, “Príncipe de la Paz”, está viva pues se identificó, y se identifica, plenamente con la Tradición. Si su individualidad se consumó pasando a lo Universal, el poder de su verbo atemporal y redentor, fijado en su obra escrita, continúa fecundando secretamente la substancia de mi pensamiento, y la de todo aquel que disfruta su lectura concentradamente, pues es un festín para la Inteligencia, que se revela en ella junto a la Belleza y la Sabiduría. </span></div></div><div class="x11i5rnm xat24cr x1mh8g0r x1vvkbs xtlvy1s x126k92a" style="background-color: white; color: #050505; margin: 0.5em 0px 0px; overflow-wrap: break-word; white-space: pre-wrap;"><div dir="auto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">“Los hombres pasan, pero la doctrina permanece”, me dijo apenas unos meses después de haberlo conocido y de haber asistido en Barcelona a sus clases sobre la Tradición Hermética y la Vía Simbólica, allá por la lejana primavera de 1979.</span></div></div><div class="x11i5rnm xat24cr x1mh8g0r x1vvkbs xtlvy1s x126k92a" style="background-color: white; color: #050505; margin: 0.5em 0px 0px; overflow-wrap: break-word; white-space: pre-wrap;"><div dir="auto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Este es el mensaje: la “doctrina permanece”, ya sea de modo virtual o efectivo, en el corazón de los hombres, y esta es la promesa que han de renovar cada día aquellos que han heredado su esencia, que es ese “pan que baja del cielo, para que quien lo coma no muera” (Juan 6,50). </span></div></div><div class="x11i5rnm xat24cr x1mh8g0r x1vvkbs xtlvy1s x126k92a" style="background-color: white; color: #050505; margin: 0.5em 0px 0px; overflow-wrap: break-word; white-space: pre-wrap;"><div dir="auto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">“Es inmortal aquel que ha trascendido las distintas muertes y resurrecciones y casi sin pretenderlo accede a este nivel, o estado, su auténtica identidad, que es aquella que jamás muere”. (Federico González Frías. Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos. Athanatos).<b><i> Francisco Ariza</i></b></span></div><div dir="auto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><br /></span></div><div dir="auto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Sobre su obra ver mi libro: <a href="https://www.franciscoariza.com/libroObraFG/indiceObra.html">La Obra de Federico González. Simbolismo, Literatura, Metafísica</a></span></div><div dir="auto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><br /></span></div><div dir="auto"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Sobre sus libros ver: </span><a class="x1i10hfl xjbqb8w x6umtig x1b1mbwd xaqea5y xav7gou x9f619 x1ypdohk xt0psk2 xe8uvvx xdj266r x11i5rnm xat24cr x1mh8g0r xexx8yu x4uap5 x18d9i69 xkhd6sd x16tdsg8 x1hl2dhg xggy1nq x1a2a7pz xt0b8zv x1fey0fg" href="https://www.2enero.com/temas/fgonzalez.htm?fbclid=IwAR1b9_JTX_ikd91-5EoTqe1qQurqhd_QkTIMQw4ls-FuuMgHkKIo1Hsu2dg" rel="nofollow noopener" role="link" style="-webkit-tap-highlight-color: transparent; background-color: transparent; border-color: initial; border-style: initial; border-width: 0px; box-sizing: border-box; cursor: pointer; display: inline; list-style: none; margin: 0px; outline: none; padding: 0px; text-align: inherit; text-decoration-line: none; touch-action: manipulation;" tabindex="0" target="_blank"><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">https://www.2enero.com/temas/fgonzalez.htm</span></a></div></div>Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-28767928293903383162020-10-01T04:32:00.015-07:002021-10-01T04:05:45.684-07:00"SEMBRAR AL VOLEO"<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiWDjRhUfRZ17O4vuOLfsX0qQyPlwQXQxq5-_JYUN46CHJR8r4b4inO3by9rwQUruAbXQYLVcGKmOnQf2D8GvYVnLNR1zb5Yf1GL7J-i3a5LSLycBusctHppE272yUCOi7HyVO1Oc_J7hs/s251/images.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="251" data-original-width="201" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiWDjRhUfRZ17O4vuOLfsX0qQyPlwQXQxq5-_JYUN46CHJR8r4b4inO3by9rwQUruAbXQYLVcGKmOnQf2D8GvYVnLNR1zb5Yf1GL7J-i3a5LSLycBusctHppE272yUCOi7HyVO1Oc_J7hs/w320-h400/images.jpg" width="320" /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><p></p><p><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Hemos aprendido a vivir en la oscuridad y adaptarnos a las pautas que marca el tono sombrío que caracteriza a todo fin de ciclo, como el que estamos viviendo. En este medio nos movemos con soltura, sembrando al voleo como labradores que somos de la celeste cultura, aunque no nos preocupamos de los frutos de nuestra acción pues conocemos por experiencia que “el hombre propone pero Dios dispone”. </span></p><p><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Sabemos, además, que entre lo posible y lo real no hay ninguna diferencia, sino más bien identidad, o sea que la regeneración es aquí y ahora (“más luego es nunca” dice el poeta), como tampoco hay diferencia entre el ser y el conocer. La Gracia Divina no contabiliza el “debe” y el “haber”, pues en el “negocio” en que nos hemos embarcado por libre voluntad y por amor a la Sabiduría los intereses son completamente otros, desconocidos para quienes han apostado todo a la ruleta rusa de este mundo a la deriva. Han perdido toda </span><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 18.6667px;">esperanza en una regeneración abducidos por el "gran letargo colectivo", esa espesa y espantosa niebla de la mediocridad que nos distrae de nuestro verdadero objetivo y nos sumerge en una estéril melancolía, sintiéndonos como humo de paja que se lleva el viento del olvido.</span></p><p><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Sin embargo, desde la perspectiva metafísica, y alquímica, siempre existe la oportunidad de la rectificación. Desde esa perspectiva no hay culpas, que siempre conducen al sentimiento de la autocompasión (muy cercano a la moralina social-religiosa), sino errores nacidos de la ignorancia, para la cual, siempre, el único remedio es el Conocimiento, la Gnosis. </span><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 18.6667px;">Por eso no basta con las "buenas intenciones", de las que está empedrado el camino del infierno, como dice el refrán. </span></p><p><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 18.6667px;">Paracelso hablaba de que el ser humano está en permanente combustión, y funciona como un atanor, imagen que conviene perfectamente y define la naturaleza ígnea del alma humana. No hay regeneración sin la actividad permanente de ese fuego, que es físico a un nivel, y solo hay que ver cómo trabajan ciertos órganos corporales para percatarse de ello. </span></p><p><span style="font-family: Times New Roman, serif;"><span style="font-size: 18.6667px;">Pero aquí lo que interesa es despertar ese otro fuego que está "oculto", más fino, diáfano y traslúcido, del cual nos habla el Hermetismo de todas las épocas, de tal manera que la sutilísima luz que de él se desprende sea capaz de atraer otras energías, otras influencias, que nos permitan ir ascendiendo por la escala de los cielos planetarios y extraplanetarios, revistiéndonos de sus cualidades por asimilación. </span></span></p><p><span style="font-family: Times New Roman, serif;"><span style="font-size: 18.6667px;">Esa luz es una forma que toma la Inteligencia cuando se manifiesta sin trabas en nuestra conciencia. Por eso mismo, la experiencia del viaje del Conocimiento se vive como una paulatina liberación de los lazos psicológicos, que al comienzo son muy espesos y harto difíciles de desanudar, quizás por las propias leyes de la gravedad que a esos niveles nos atraen "hacia abajo", e impiden el "vuelo" hacia otros paisajes y geografías, aquellas que describieron los poetas y bardos de las expediciones que hicieron los héroes míticos por los mares y tierras celestes. </span></span></p><p><span style="font-family: Times New Roman, serif;"><span style="font-size: 18.6667px;">A esos lugares </span></span><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 18.6667px;">del alma cósmica y humana </span><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 18.6667px;">se llega tras invertir el sentido de la dirección de esa misma ley de la gravedad que, habiéndose transmutado en la fuerza del Amor, lejos de atraernos hacia abajo nos impulsa "hacia arriba", hacia los mundos superiores, descritos en su conjunto como una ciudad, la Ciudad Celeste, en donde hay "muchas moradas" pero una única Luz que las ilumina.</span></p><p><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 18.6667px;">En realidad no estamos muy lejos de la Tierra celeste. De hecho la llevamos siempre con nosotros; y es más, nunca hemos salido de ella, tan sólo nos habíamos dormido imaginando sueños imposibles y por tanto irreales.</span></p><p><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 18.6667px;">Al Ser solo le interesa lo que se oculta en la cámara más secreta de nuestro corazón, pues allí Él se reconoce en lo humano, y viceversa, lo cual no deja de ser una forma de expresar el misterio </span><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 18.6667px;">de la Unidad</span><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 18.6667px;">. </span><i style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;"><b>Francisco Ariza </b></i></p><p><span style="font-family: Times New Roman, serif; font-size: 18.6667px;"><a href="https://www.franciscoariza.com/">https://www.franciscoariza.com/</a></span></p><p><span style="font-size: medium;"><span style="font-family: georgia;"><span>Imagen del frontispicio: </span></span><span style="font-family: georgia; text-align: center;">Johann Daniel Mylius.</span><span style="font-family: georgia;"> </span><i style="font-family: georgia;">Opus medico-chymicum</i><span style="font-family: georgia;">, emblema 29 de los Sellos de los
Filósofos, 1618.</span><span style="font-family: georgia; text-align: center;"> </span></span></p>Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-17731964929639529352020-05-18T11:23:00.002-07:002021-10-14T13:09:41.735-07:00ANOTACIÓN SOBRE EL SER Y EL NO-SER<div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgGXb2DPd6WdIj60_zH9VhGUYkfdkhBbtWkkbCHjfAiOU0UEtk8-vMOA4nEb_dpBXSd2mJbZtRu_MNQQ_MgTsgCMkt6bdT8rIMhUlsfJfjNITLmeFsOAD5EG_7DNX2iIDGSj4RZn-2W0iM/s1600/El+Ser%252C+un+punto+en+la+inmensidad+del+No+Ser.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="152" data-original-width="422" height="115" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgGXb2DPd6WdIj60_zH9VhGUYkfdkhBbtWkkbCHjfAiOU0UEtk8-vMOA4nEb_dpBXSd2mJbZtRu_MNQQ_MgTsgCMkt6bdT8rIMhUlsfJfjNITLmeFsOAD5EG_7DNX2iIDGSj4RZn-2W0iM/s320/El+Ser%252C+un+punto+en+la+inmensidad+del+No+Ser.jpg" width="320" /></a></div>
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">El Ser es un punto en la inmensidad del No-Ser</span></div>
<div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13pt; line-height: 150%;">A
raíz del escrito sobre el Infinito metafísico varios amig@s han compartido sus
impresiones sobre determinadas cuestiones que allí tratamos, como por ejemplo
las relaciones entre el Ser y el No-Ser, al que, como señalamos, no deberíamos
confundir con la “nada”, que es la negación pura y simple. De la nada, nada
puede ser creado, por eso la creación “ex-nihilo” es un absurdo, pues no existe
nada en el universo que pueda carecer de un principio.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13pt; line-height: 150%;"><br /></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13pt; line-height: 150%;">El
No-Ser no niega al Ser, y por tanto tampoco a la existencia, a cualquier tipo
de existencia, que siempre emana del Ser, pues este es su principio. La
doctrina metafísica nos enseña que el Ser es el No-Ser afirmado (como la Unidad
es el Cero afirmado), lo cual significa que el Ser mismo “nace” del No-Ser, por
lo tanto diríamos que el No-Ser es el principio del Ser, existiendo un vínculo
entre ambos, y un vínculo claramente jerárquico, pues el Ser es un punto en la
inmensidad del No-Ser, teniendo en cuenta que lo espacial sirve aquí de
explicación puramente simbólica.</span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13pt; line-height: 150%;"><br /></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13pt; line-height: 150%;">Esto
lo explica muy bien la Cábala (y más concretamente el <i>Zohar</i>) cuando al mencionar el significado de la letra “Iod”,<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjdCqWbE1yEZlhouxLOBGDrng7lkVLhNbV_xg4nFWA8dgndYLI1Z7vcFxBBycBlUP7DZKQsUTCANkGDcMmbj1tdeH0Uvyu_vo5ApaBGhY2Bi9NERoiHmPGe9FnjUqCzTLxzK-MhYdzGdh0/s1600/Tetragrama.jpg" style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 13pt; margin-left: 1em; margin-right: 1em; text-align: center;"><img border="0" data-original-height="18" data-original-width="14" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjdCqWbE1yEZlhouxLOBGDrng7lkVLhNbV_xg4nFWA8dgndYLI1Z7vcFxBBycBlUP7DZKQsUTCANkGDcMmbj1tdeH0Uvyu_vo5ApaBGhY2Bi9NERoiHmPGe9FnjUqCzTLxzK-MhYdzGdh0/s1600/Tetragrama.jpg" /></a>, que es
la primera del Tetragrama <i>Iod-He-Vau-He</i>
puesto en relación con los cuatro planos y las diez <i>sefiroth</i> del Árbol de la Vida, nos dice que dicha letra se
corresponde con las dos primeras <i>sefiroth</i>,
<i>Kether</i> y <i>Hokmah</i>, la “Corona” y la “Sabiduría” respectivamente. Pero añade
que a <i>Kether</i> (que es el Ser) solo le
corresponde la punta superior de la letra, mientras que el resto de la misma
pertenece a <i>Hokmah</i>, la Sabiduría.
Pues bien, esa parte superior, dice el <i>Zohar</i>
está enraizada en <i>Ain</i>, literalmente
“Nada”, pero en el sentido del No-Ser. O sea que la raíz del Ser se “nutre” del
No-Ser, y esto significa que la propia existencia del Ser tiene sentido a
partir de lo no-manifestado. Si el Ser “envuelve” a toda la existencia como una
emanación de él mismo, el No-Ser “envuelve” al Ser, y el Infinito metafísico a
ambos, con lo cual este, a pesar de que se exprese con un término negativo (Infinito
= “No finito”), sin embargo constituye en verdad la más absoluta y plena
afirmación que se pueda concebir, puesto que lo contiene Todo sin distinción de
ninguna clase, en la plenitud de su Suprema Identidad.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13pt;"><br /></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: center;">
<div style="text-align: left;">
<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13pt; line-height: 150%;">II<o:p></o:p></span></div>
</div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13pt; line-height: 150%;">Creer
que existen estados no manifestados y que jamás se manifestarán, choca
inevitablemente con nuestra mentalidad actual, que no ha sido educada en la
enseñanza metafísica, ni tan solo en una forma de encarar la filosofía como una
predisposición hacia el conocimiento metafísico (que sí está en la filosofía de
Platón, de Proclo, de Dionisio Areopagita, de Nicolás de Cusa y otros filósofos
neoplatónicos y herméticos), y que por tanto es incapaz no solo de concebir
sino de pensar siquiera que puedan haber estados más allá del Ser y sus
emanaciones existenciales. Para empezar, sería una manera de negar la idea del
Infinito metafísico, o de la Posibilidad Universal, así llamada porque ella contiene
tanto las posibilidades de manifestación (que estarían condicionadas por el
hecho de su propia manifestación) como las posibilidades de no manifestación,
que no están sujetas a condicionamiento alguno.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13pt; line-height: 150%;"><br /></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13pt; line-height: 150%;">Por
eso mismo, cualquier ser considerado en su totalidad, es decir en cuerpo, alma
y espíritu, comprende tanto los estados de manifestación como los estados de
no-manifestación.<a href="file:///C:/Users/Usuario/Desktop/experimentar%20el%20se1.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13pt; line-height: 115%;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Y así como el Ser universal (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Kether</i>)
tiene su principio en el No-Ser (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ain</i>),
los estados manifestados de ese mismo Ser, el ser humano por ejemplo, tienen su
principio metafísico en un estado no manifestado, de ahí que sea dicho estado
el que asegure a ese ser su permanencia y su verdadera identidad. Dice a este
respecto René Guénon que si un ser cualquiera solo fuese considerado en su
estado manifestado sin referirlo a su principio inmanifestado, dicha
permanencia e identidad no serían sino ilusorias, <o:p></o:p></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13pt; line-height: 150%;"><br /></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13pt; line-height: 150%;">“puesto que el dominio de la
manifestación es propiamente el dominio de lo transitorio y de lo múltiple, lo
que implica modificaciones continuas e indefinidas”.</span></i><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13pt; line-height: 150%;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13pt; line-height: 115%;"><a href="file:///C:/Users/Usuario/Desktop/experimentar%20el%20se1.docx#_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title="">[2]</a></span></span><a href="file:///C:/Users/Usuario/Desktop/experimentar%20el%20se1.docx#_ftn2" title=""><!--[endif]--></a></span></span></span><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13pt; line-height: 150%;">
<i style="mso-bidi-font-style: normal;"><o:p></o:p></i></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13pt; line-height: 150%;"><span style="mso-special-character: footnote;"><span class="MsoFootnoteReference"><br /></span></span></span></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13pt; line-height: 150%;">El
solo pensamiento de que nuestra conciencia puede albergar estados que no están
manifestados y que nunca se manifestarán como tales, puede abrirnos
perspectivas realmente nuevas en nuestra vida. Por de pronto relativizaremos
muchas de las cosas a las que dábamos una importancia absoluta. Pero sobre todo
nos sobrecogeremos ante la sola idea de un Misterio insondable, cuya ausencia
en la manifestación no lo hace menos majestuoso, menos “presente”
paradójicamente. </span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 13pt;"><br /></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13pt; line-height: 150%;">Muchas
veces ese Misterio puede producir temor, pero ese es en realidad el “temor de
Dios” de que se habla en los textos sapienciales, que bien entendido es el
profundo respeto que sentimos hacia lo sagrado, aun sin saberlo. Otras veces
ese temor es simplemente la resistencia de una parte de nosotros a aceptar esa
realidad inasible, pero es todo lo contrario a lo que nos imaginamos, pues si
lo meditamos bien, en ella, en su no condicionamiento, encontraremos la
esperanza de nuestra propia liberación, que en definitiva no será sino una
absorción plenamente consciente en nuestro Origen Increado. </span><b><i><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><a href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165">Francisco Ariza</a></span></i></b></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<span style="line-height: 150%;"><b><i><br /></i></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%;">
<a href="https://www.franciscoariza.com/"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">https://www.franciscoariza.com/</span></a></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%;">
<a href="https://franciscoariza.blogspot.com/"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">https://franciscoariza.blogspot.com/</span></a></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%;">
<a href="https://www.bibliotecahermetica.com/"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">https://www.bibliotecahermetica.com/</span></a></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%;">
<br /></div>
<div style="mso-element: footnote-list;">
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<br />
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<div class="MsoFootnoteText">
<a href="file:///C:/Users/Usuario/Desktop/experimentar%20el%20se1.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 12pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 12pt; line-height: 115%;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 12pt;"> Estos últimos
se conciben a través de la “intuición intelectual”, que es un “órgano” que solo
posee el Espíritu, y únicamente puede ser “despertado” bajo su influencia,
siendo esta en realidad toda la labor del “trabajo iniciático” propiamente
dicho.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<div class="MsoFootnoteText">
<a href="file:///C:/Users/Usuario/Desktop/experimentar%20el%20se1.docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 12pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 12pt; line-height: 115%;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 12pt;"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Los estados múltiples del Ser</i>, cap. III.<o:p></o:p></span></div>
</div>
</div>
<br /></div>
Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-28027206402178823062020-05-13T12:29:00.003-07:002021-09-28T04:46:50.798-07:00SOBRE EL INFINITO METAFÍSICO<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjyHrCFccOE1_2iulzS0PrpfbUKonD0gTu9bElE36sy_AE-K_gdgWF7NW9VPPxaB45BZ_aXUNqbxHX6YDNAI_ThDZWXzJdncSfXtXmRhWF5aKCDWaBnrOxDz749asQf9NP3GVM4_EsMkwk/s1600/Caligrafia+zen.gif" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="263" data-original-width="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjyHrCFccOE1_2iulzS0PrpfbUKonD0gTu9bElE36sy_AE-K_gdgWF7NW9VPPxaB45BZ_aXUNqbxHX6YDNAI_ThDZWXzJdncSfXtXmRhWF5aKCDWaBnrOxDz749asQf9NP3GVM4_EsMkwk/s1600/Caligrafia+zen.gif" /></a></div>
<div style="text-align: center;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 24px; margin: 6pt 38.25pt 0.0001pt 0cm;">
<span style="font-size: 13pt; line-height: 26px;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">El Infinito, concepto metafísico que no hay que confundir con lo “indefinido”, que como su palabra indica es lo “no definido”, no puede ser abarcado ni por las criaturas que habitan en la Tierra ni por las que habitan en el Cielo. Lo Infinito, idéntico a lo Ilimitado, no está sometido a las condiciones de espacio y tiempo ni de cualquier otro tipo impuestas por la manifestación en cualquiera de sus planos o niveles, que en la Cábala están designados con los nombres de <i>Assiyah</i> (mundo corporal), <i>Yetsirah</i> (alma inferior) y <i>Beriyah</i> (alma superior). Tampoco el Infinito cabría en el plano más alto de la manifestación, que es el dominio de la Triunidad de los principios ontológicos, referidos al Ser (<i>Atsiluth</i>), con la única salvedad de que este, el Ser, siendo el Principio de la manifestación es en sí mismo increado, y en este sentido no estaría condicionado por esa manifestación, que emana de él.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 24px; margin: 6pt 38.25pt 0.0001pt 0cm;">
<span style="font-size: 13pt; line-height: 26px;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Recogiendo un legado intelectual que se remonta a los orígenes de la Filosofía, los sabios y hermetistas medievales hasta Nicolás de Cusa, dejaron escrito que: <span style="background: white;">“Dios es una esfera inteligible, cuyo centro está en todas partes y su circunferencia en ninguna”.</span><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 24px; margin: 6pt 38.25pt 0.0001pt 0cm;">
<span style="font-size: 13pt; line-height: 26px;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">En realidad esta es una idea que, expuesta de diferente manera, está presente en todas las doctrinas tradicionales, ya sean de Occidente o de Oriente, lo que sucede es que tal y como la formulamos aquí pertenece al lenguaje de la filosofía occidental, que no es el que empleaba Salomón, el rey-poeta, autor entre otros del libro de la <i>Sabiduría</i> y el <i>Cantar de los Cantares</i>. Salomón es heredero de una tradición que basa su concepción del mundo en una metafísica del lenguaje centrada en el conocimiento del Nombre inefable de Dios, que sólo se revela a través de sus atributos creacionales, simbolizados por letras, nombres y números que, entretejidos entre sí, escriben perennemente el Libro de la Vida. Sin embargo, en las siguientes palabras<span style="background: white;"> </span>podemos encontrar esa misma idea de lo Ilimitado, a saber: que Dios, o el Ser en tanto que principio de todas las cosas manifestadas, no puede estar contenido en los límites de la Creación, de ahí que su circunferencia no está en ninguna parte de Él mismo:<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 24px; margin: 6pt 38.25pt 0.0001pt 0cm;">
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><i><span style="font-size: 13pt; line-height: 26px;">“<span style="background: white;">Pero ¿es verdad que Dios morará sobre la tierra? He aquí que los cielos, los cielos de los cielos, no te pueden contener; ¿cuánto menos esta casa que yo he edificado?</span></span></i><span style="background: white; font-size: 13pt; line-height: 26px;">” </span><span style="background: white; font-size: 17.3333px;">(I Reyes, 8, 27).</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 24px; margin: 6pt 38.25pt 0.0001pt 0cm;">
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><span style="background: white; font-size: 13pt; line-height: 26px;">Esa casa es evidentemente el Templo de Jerusalén, construido </span></span><span style="background-color: white; font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: 17.3333px;">durante su reinado </span><span style="background-color: white; font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: 13pt;">con las "medidas" simbólicas del Cosmos.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 24px; margin: 6pt 38.25pt 0.0001pt 0cm;">
<span style="background: white; font-size: 13pt; line-height: 26px;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">En efecto, Dios no está limitado por ninguna criatura, pero está en cada una de ellas pues sin él no existirían. La trascendencia metafísica de Dios no se contradice con su inmanencia en la Creación. El No-Ser contiene al Ser en la totalidad de sus posibilidades existenciales, pero el No-Ser es un punto, un germen, en el corazón del Ser. ¿Puede el pensamiento racional comprender lo que esto significa? Es obvio que no, y sin embargo, al concebirlo mentalmente de algún modo habremos dado un paso importante para atravesar esas “grandes aguas” que son el Mundo Intermediario o Alma del Mundo (o sea <i>Yetsirah</i> y <i>Beriyah</i>), más allá del cual se encuentra el Mundo Arquetípico (<i>Atsiluth</i>), el dominio del Ser Universal, o de la Triunidad de los principios ontológicos. <o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 24px; margin: 6pt 38.25pt 0.0001pt 0cm;">
<span style="background: white; font-size: 13pt; line-height: 26px;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Las personas que toman a las ideas metafísicas como parte esencial de su realización interior saben que el conocimiento de la Cosmogonía no es el fin de esa realización, sino el medio o el vehículo que les puede conducir al conocimiento de su autor: el Ser, también llamado Gran Arquitecto del Universo. Pero, como dijimos antes, el Ser en Sí Mismo, en su Esencia, es inefable e incognoscible para el ser individual, o dicho de otra manera: el conocimiento que podamos tener de Él se limitará tan solo a los atributos con que se manifiesta, incluida la Triunidad ontológica, pero jamás a su Esencia inmanifestada, la que pertenece enteramente al dominio del No-Ser.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 24px; margin: 6pt 38.25pt 0.0001pt 0cm;">
<span style="background: white; font-size: 13pt; line-height: 26px;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">El término de No-Ser pertenece a la metafísica taoísta, si bien tiene su análogo en el <i>Ain</i> de la Cábala, término que se traduce por “Nada”, entendiendo nada no en el sentido corriente del término, sino como lo inefable, sobre lo cual nada puede decirse a través del lenguaje o de cualquier otro medio o representación simbólica. Es significativo que en hebreo la palabra <i>Ain</i> (Nada) tenga las mismas letras que <i>Ani</i> (Yo, en el sentido de Ser) pero dispuestas de otra manera.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 24px; margin: 6pt 38.25pt 0.0001pt 0cm;">
<span style="background: white; font-size: 13pt; line-height: 26px;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">En nuestro estudio <i><a href="https://www.franciscoariza.com/cuadCabala/corrientes_cabala1.html">Las Corrientes Hispánicas de la Cábala</a></i><a href="file:///C:/Users/Usuario/Desktop/Apunte%20sobre%20el%20Infinito%20Metaf%C3%ADsico.docx#_ftn1" name="_ftnref1" title=""><sup><sup><span style="color: black; font-size: 13pt; line-height: 19.9333px;">[1]</span></sup></sup></a> señalamos a este respecto que:<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 24px; margin: 6pt 38.25pt 0.0001pt 0cm;">
<span style="background: white; font-size: 13pt; line-height: 26px;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">“Ain, <i>el Dios incognoscible y trascendente se revela en</i> Ani <i>(Yo),</i> <i>que es el Ser Universal, o Dios como inmanencia creadora. Para Azriel [cabalista medieval de la escuela de Gerona], Dios es considerado como el Infinito impersonal</i> (Ain), <i>y el Infinito personificado</i> (Ani), <i>que es propiamente el principio de la Creación. Esta idea está ya presente en el</i> Sefer Yetsirah <i>(“Libro de las Formaciones” atribuido míticamente a Abraham)), la obra fundacional de la Cábala, en donde se dice: “Él hizo de su nada su ser, y no ha dicho: él hizo el ser de nada. Esto nos enseña que la nada es el ser y que el ser es la nada</i>”.</span></span><br />
<div style="text-align: center;">
<span style="background: white; font-size: 13pt; line-height: 26px;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">II</span></span></div>
<span style="background: white; font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: 13pt; line-height: 26px;">Ambos, <i>Ain</i> y <i>Ani</i>, lo que “No es” y el “Ser”, conformarían el <i>Ain Sof</i> (o <i>En Sof)</i>, literalmente “Sin Límites”, o sea el Infinito propiamente dicho. Por tanto, el Infinito es al mismo tiempo Ser y No-Ser, sonido y silencio, lleno y vacío, manifestado y no-manifestado, inmanente y trascendente, y es en este sentido y porque contiene y abarca tanto a lo uno como a lo otro, que la idea de Infinito es idéntica a la No-Dualidad, o Suprema Identidad. Por consiguiente, la noción del Infinito es la más completa de todas las Ideas metafísicas, y la única que puede hacernos auténticamente libres de todo condicionamiento. </span><br />
<span style="background-color: white; font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: 13pt;"><br /></span><span style="background: white; font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: 13pt; line-height: 26px;">San Juan, en su Evangelio, recogiendo las palabras de quien dijo de sí mismo: "Yo soy el Alfa y el Omega, principio y fin" (expresión que conviene perfectamente a la naturaleza del Ser universal) dejó escrito que: "La Verdad os hará Libres", y la Verdad se identifica con la propia Idea del Infinito metafísico, tal y como se dice</span><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: 13pt; line-height: 26px;"> en una de las enunciaciones fundamentales del <i>Vêdânta</i>: "<i>Brahma </i>es la Verdad, el Conocimiento, el Infinito".[2] </span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 24px; margin: 6pt 38.25pt 0.0001pt 0cm;">
<span style="background: white; font-size: 13pt; line-height: 26px;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">A propósito de esto, René Guénon, en el cap. XXXII de <i>Iniciación y Realización Espiritual</i>, recoge las siguientes palabras de Ananda Coomaraswamy, que hacen referencia a lo que estamos diciendo:<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 24px; margin: 6pt 38.25pt 0.0001pt 0cm;">
<span style="background: white; font-size: 13pt; line-height: 26px;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><i>"Es preciso haber pasado más allá de lo manifestado (lo cual está representado por el paso ‘más allá del Sol’) para alcanzar lo no-manifestado (la ‘oscuridad’ entendida en su sentido superior), pero el fin último está todavía más allá de lo no-manifestado; el término de la vía no se alcanza en tanto que </i>Atmâ <i>no sea conocido a la vez como manifestado y no-manifestado"; para llegar a él [añade Guénon] se debe entonces pasar aún ‘más allá de la oscuridad’, o, como expresan algunos textos, ‘ver la otra faz de la oscuridad’. De otro modo, Atmâ puede ‘brillar’ en sí mismo, pero no ‘irradia’; es idéntico a </i>Brahma<i>,</i><a href="file:///C:/Users/Usuario/Desktop/Apunte%20sobre%20el%20Infinito%20Metaf%C3%ADsico.docx#_ftn2" name="_ftnref2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><span style="color: black; font-size: 13pt; line-height: 19.9333px;">[3]</span></span></span></a><i> pero en una sola naturaleza, no en la doble naturaleza comprendida en Su única esencia”</i>.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 24px; margin: 6pt 38.25pt 0.0001pt 0cm;">
<span style="font-size: 13pt; line-height: 26px;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Evocando esa “única esencia”, que es el Infinito, el sabio taoísta Tchoang-tseu, dejó escritas las siguientes palabras, en las que reconocemos pasajes que evocan la "docta ignorancia" de Nicolás de Cusa, de la que Federico González ha dicho que representa el más alto grado de Conocimiento:<span style="background: white;"><o:p></o:p></span></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 24px; margin: 6pt 38.25pt 0.0001pt 0cm;">
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><i><span style="font-size: 13pt; line-height: 26px;">«El Infinito ha dicho: yo no conozco el Principio; esta respuesta es profunda; la Inacción ha dicho: yo conozco el Principio; esta respuesta es superficial. El Infinito ha tenido razón al decir que no sabía nada de la esencia del Principio. La Inacción ha podido decir que Le conocía, en cuanto a Sus manifestaciones exteriores… No conocer-Le, es conocer-Le (en Su esencia); conocer-Le (en sus manifestaciones), es no conocer-Le (tal cual es en realidad). ¿Pero cómo comprender eso, que es no conociendo-Le como se Le conoce? — He aquí como dice el Estado Primordial. El Principio no puede ser entendido; lo que se entiende, no es Él. El Principio no puede ser visto; lo que se ve, no es Él. El Principio no puede ser enunciado; lo que se enuncia, no es Él… El Principio, no pudiendo ser imaginado, tampoco puede ser descrito. El que hace preguntas sobre el Principio, y el que las responde, ambos muestran que ignoran lo que es el Principio. Del Principio, no se puede preguntar ni responder lo que Él es»</span></i><span style="font-size: 13pt; line-height: 26px;"> <i>(Tchoang-tseu</i>, XXII; traducción del Padre Wieger). </span></span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 13pt; line-height: 26px;"><i><b>Francisco Ariza </b></i></span></span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: large; line-height: 36px;"><a href="https://www.franciscoariza.com/">https://www.franciscoariza.com/</a></span></span><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 13pt; line-height: 26px;"><i><b></b></i></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 24px; margin: 6pt 38.25pt 0cm 0cm; text-align: justify;">
</div>
<div>
<a href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165"><img border="0" data-original-height="27" data-original-width="27" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh7kiIu1IZ9B8vbYP26m2umGCECTTWUj9bz_-S9TZFkEtXlQ9E46R4gJcELuHoPUn0ttO3qV0CqR7B4ZJBciKlOGogO3P5c77nkkRa6mQLSfu8LS5KjuVJ2xkPwhbFO2Q93LJskDKJ-T5s/s1600/face.png" /></a><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br clear="all" /></span><br />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<br />
<div id="ftn1">
<div class="MsoFootnoteText">
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><a href="file:///C:/Users/Usuario/Desktop/Apunte%20sobre%20el%20Infinito%20Metaf%C3%ADsico.docx#_ftnref1" name="_ftn1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt;"><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 12pt; line-height: 18.4px;">[1]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt;"> Cuadernos de la Gnosis Nº2 (Symbolos, 1993).</span><o:p></o:p></span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 12pt;"><br /></span></span><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 12pt;">[2] René Guénon: <i>Los Estados Múltiples del Ser</i>, cap. XVI.</span></span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 12pt;"><br /></span></span></div>
</div>
<div id="ftn2">
<div class="MsoFootnoteText">
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><a href="file:///C:/Users/Usuario/Desktop/Apunte%20sobre%20el%20Infinito%20Metaf%C3%ADsico.docx#_ftnref2" name="_ftn2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-size: 10pt; line-height: 15.3333px;">[3]</span></span></span></a> <span style="background: white; font-size: 12pt;">Guénon se refiere al Supremo o Incondicionado <i>Brahma (Brahma nirguna)</i>, no a <i>Brahma</i> <i>saguna</i>, el dios creador, integrante de la <i>Trimurti </i>hindú junto a <i>Visnú</i> y <i>Shiva</i>.</span></span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><span style="background: white; font-size: 12pt;"><br /></span></span>
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjty88nL2LKqfU09ieVWzrOuwUJK9zU-PUtEJN9mY1VMb7G9UeiRK4N2YRGmbLxrb77E4y8xZdv_7-I_H469RuXAnLBy04HqfacuwDQA5-357EBlHKXaajvx7-Jj0ABmvwBndnMznvcV-0/s1600/Zhuangzi-Butterfly-Dream.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="296" data-original-width="384" height="307" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjty88nL2LKqfU09ieVWzrOuwUJK9zU-PUtEJN9mY1VMb7G9UeiRK4N2YRGmbLxrb77E4y8xZdv_7-I_H469RuXAnLBy04HqfacuwDQA5-357EBlHKXaajvx7-Jj0ABmvwBndnMznvcV-0/s400/Zhuangzi-Butterfly-Dream.jpg" width="400" /></a></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<span style="text-align: start;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Tchoang-tseu</span></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
</div>
<div class="MsoFootnoteText">
</div>
</div>
</div>
Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-38360386532252738532020-04-14T13:19:00.002-07:002021-09-28T04:47:36.172-07:00CUANDO EL DIOS SHIVA DEJA DE DANZAR<div class="MsoNormal">
<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt;">La danza de <i>Shiva </i>es el propio movimiento creacional.
Señala Federico González (<i>Simbolismo y Arte</i>, cap. III) que el movimiento
es “la proyección espacial del tiempo”, ya que este no lo podemos medir si no
es a través del movimiento en el espacio. El movimiento liga, así, el tiempo y
el espacio. Pero cuando <i>Shiva </i>deja de danzar esto significa
que ya no hay espacio que permita el movimiento de esa danza, o sea que el
tiempo y el espacio se han fundido en una sola realidad, imposible de definir,
por ser absolutamente inefable: es la “vivencia de la eternidad”. ¿Cómo
explicar eso?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Cuando <i>Shiva </i>deja de danzar se produce la transformación
del tiempo en un solo y absoluto instante sin solución de continuidad. El
“instante” es inaprehensible, y por la misma razón tampoco es “computable” por
decirlo de alguna manera gráfica, que siempre es simbólica al ser la
descripción esquemática de una Idea, en este caso de la idea del no-tiempo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt;">En efecto, cuando <i>Shiva</i> y su <i>Shakti</i> (su
potencia creadora) cesan en su perenne copulación, la ecuación espacio-tiempo
queda abolida de inmediato. Si ya no hay movimiento, si los ritmos entrelazados
no encuentran eco donde expandir su cadencia armónica, el Cosmos queda
absorbido en su Principio, en su Origen increado. En ese instante todos los
seres y mundos advierten que sus corazones están atravesados por el hilo
de <i>Atma</i>, en perfecta simultaneidad. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Ese “advertir” es un despertar de la conciencia que nos permite realizar el
pasaje “de lo individual a lo universal”, lo cual es imposible que ocurra en el
tiempo, pero que sí ha sido con la ayuda del tiempo como lo podremos realizar,
por eso el propio Federico González, en ese mismo capítulo, nos dice que el
tiempo es una manifestación del Amor divino. El tiempo podría ser descrito
simbólicamente como una sucesión de instantes encadenados, de la misma manera
que cada punto de la circunferencia es el extremo de uno de los radios que
parten del centro, que es único, razón por la cual simboliza al Espíritu, a la
Unidad metafísica. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Y así como en una circunferencia no puede haber “dos centros”, también el
Espíritu es único con respecto a la totalidad de los seres creados. Él es el
Principio y el Fin del tiempo, que se conjugan en el verbo Ser: “Yo Soy el Alfa
y la Omega”. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Como señala René Guénon (<i>Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada</i>,
cap. XVIII): “El ‘Señor de los tiempos’ no puede estar por su parte sometido al
tiempo, el cual tiene en él su principio”. Él es, por tanto, el “Señor de la
Eternidad”. Y en otro lugar, el mismo Guénon afirma que en la Eternidad, “el
conjunto del tiempo está siempre presente en la totalidad de su extensión”.[1]<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt;">La revelación de esa realidad en el alma humana la llena de gozo y de
júbilo, palabra tan cercana a jubileo, “el año en que el Señor te concede su
Gracia”. En primer lugar porque el alma reconoce que ha sido “visitada” por el
soplo del Espíritu, ya que Él solo se “presenta” a quien realmente lo ama,
aunque sea donde y cuando Él quiera, pues, también aquí, solo el Padre conoce
el día y la hora.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Esa alma no necesita llegar a ningún “fin de ciclo”, colectivo o individual,
para darse cuenta que dicho fin “ya fue” para ella, consumada, y consumida, en
el Amor, que no olvidemos es hijo del Conocimiento, de la Sabiduría, lo cual
revela una jerarquía entre ambos. Es por eso que el Amor, hijo del
Conocimiento, está en permanente guerra contra la muerte y la ignorancia,
nuestro principal enemigo. El Amor es un dios generoso, capaz de unir los
fragmentos dispersos de nuestro ser, y mantenernos firmes en la Fe, y en la
Esperanza de escapar de las garras del Demiurgo, el artesano creador de la
ilusión cósmica. <b><i><span style="color: blue;"><a href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165">Francisco Ariza</a></span></i></b><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><br clear="all" style="mso-special-character: line-break;" />
<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<a href="https://www.franciscoariza.com/"><span style="font-size: large;">https://www.franciscoariza.com/</span></a></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt;">
</span><br />
<hr align="left" size="1" width="33%" />
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt;">
</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<a href="https://www.blogger.com/null" name="_ftn1"><span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt;">[1]</span></a><span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt;"> Prefacio
al libro de Ananda K. Coomaraswamy <i>El Tiempo y la Eternidad</i>. A continuación
Guénon señala lo siguiente: “La independencia esencial y absoluta de la
eternidad con respecto al tiempo y a toda duración (…) resuelve inmediatamente
todas las dificultades planteadas a propósito de la Providencia y la
omnisciencia divinas”. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<br /></div>
Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-85691272087746640882020-01-26T04:26:00.002-08:002021-09-28T04:48:10.128-07:00UNA APROXIMACIÓN SIMBÓLICA A LA "REALIDAD SUB-ATÓMICA"<br />
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Nuestro amigo Juan Ríos,
ha dicho en un comentario a la nota anterior sobre “Los Colores de los Dioses”,
y a raíz de otro comentario que yo mismo había realizado sobre la naturaleza
del color en contestación a otro amigo (Plutonium Good), lo siguiente: “Por qué
referir el color a lo subatómico. Eso no es la realidad de nada”.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<br /></div>
</div>
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Desde luego puedo
entender lo que dice Juan Ríos, y hasta yo mismo estaría de acuerdo con él en
esta cuestión si entendiéramos por “nada” un concepto mucho más profundo que el
de la simple inexistencia de algo: el No Ser metafísico. Por otro lado, yo
utilizaba el color en lo subatómico como un ejemplo para hablar de que en el
Cosmos todo es cuestión de proporción, recordando que “el Señor todo lo ha
dispuesto en medida, número y peso”, como dice Salomón en el libro de la
Sabiduría.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<br /></div>
</div>
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Por otro lado, le doy
las gracias a Juan Ríos porque su observación me ha llevado a reflexionar sobre
una idea que hace tiempo quería plantear aquí, y es el hecho de que el mundo
subatómico, o cuántico, al contrario de lo que pudiera pensarse, sí constituye
la base de todo cuanto existe en la “<u>realidad física</u>”, por muy
infinitesimalmente pequeño que sea ese mundo, que por cierto tiene mucho más de
vacío que de materia corporal, lo cual ya nos da una pista acerca de cómo es la
estructura del mundo físico a esos niveles tan extremadamente pequeños; que no
es tan sólida como la que podemos apreciar a nuestra escala humana.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<br /></div>
</div>
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Esto nos acerca a
planteamientos metafísicos muy interesantes si tomamos esa relación asimétrica
vacío/lleno como el símbolo de una realidad mucho más intangible y sutil que
trasciende dicha estructura, y por cierto también la de nuestro mundo
aparentemente más sólido. <o:p></o:p></span></div>
</div>
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<br /></div>
</div>
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt;">En este sentido, en el
mundo subatómico las partículas pueden convertirse en ondas (energía invisible
hecha de luz o de sonido), y las ondas en partículas, o sea que pueden <b><i>cambiar</i></b> de
naturaleza dependiendo del momento. Esto provoca lo que se ha dado en llamar en
la física cuántica “el principio de incertidumbre”, o “de indeterminación”, o
sea que la realidad subatómica (que está en la base, repetimos de la realidad
física, ya sea microcósmica o macrocósmica) se rige por leyes donde el
componente de azar es muy elevado. En este sentido, no nos extraña que ya Marsilio
Ficino, siguiendo a Platón, afirmara que “la realidad es un caos <b><i>pintado</i></b> de
formas” (la cursiva es nuestra).<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<br /></div>
</div>
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Precisamente, muchos
siglos antes de que los físicos modernos desarrollaran sus teorías acerca de la
naturaleza de la luz, Proclo, otro gran intérprete de Platón, quizás el más
importante, planteaba que “el espacio no es otra cosa que la sutilísima luz”.
Creo que en esta definición está integrada ya la idea del intercambio de las
ondas y de las partículas, pues identificando el espacio con la “sutilísima
luz”, podemos deducir que esta contenía esas partículas infinitesimales, pero
al mismo tiempo no por ello dejaba de tener también sus propiedades
“ondulatorias”, pues dichas ondas (o vibraciones, incluidas las sonoras) no se
propagan por el aire, sino por el éter, el elemento más sutil y homogéneo que
existe en el mundo físico, ya sea a escala subatómica o a otras escalas
inconmensurablemente más grandes, como el universo galáctico, hasta tal punto
que penetra todos los demás cuerpos y elementos –tierra, agua, aire y fuego-,
que derivan de él por diferenciación.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<br /></div>
</div>
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Si hay una mutación de
onda en partícula y de partícula en onda (y viceversa), o sea de un cuerpo (por
pequeño que sea) en una energía ondulatoria, que se propaga por el éter como
decimos, esto querría decir que <b>a <i>otro nivel de percepción</i></b> la
“frontera” entre ambos estados de la luz (partícula y onda) es muy estrecha,
por no decir inexistente.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<br /></div>
</div>
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt;">De todo esto deducimos
dos cosas. Primera: que a esos niveles subatómicos (tanto como a niveles macrocósmicos,
o sea en los dos extremos de la escala creacional física) existiría la
posibilidad de concebir lo que significa el “paso al límite”, que desde el
punto de vista simbólico es el paso de la realidad del cambio y de la mutación
permanente de las formas, al orden de los principios ontológicos e inmutables.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<br /></div>
</div>
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Segunda: que la ruptura
de la frontera, o límite, entre esos dos estados de la “sutilísima luz” (y
considerándola siempre por <b><i>analogía simbólica</i></b> sin poner
nunca al mismo nivel lo físico y lo metafísico, lo corporal y lo espiritual),
un ser “es” y “no es” al mismo tiempo; que hay en él la posibilidad simultánea
de “ser” y de “no ser”, y que si esta aparente contradicción la pudiéramos
conciliar en nuestra conciencia sería lo más próximo a experimentar el estado
metafísico no condicionado, en donde cualquier “principio de incertidumbre” se
ha transformado inexplicablemente en una certeza liberadora. </span><b><i><span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><a href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165">Francisco Ariza</a></span></i></b></div>
</div>
<br />
<span style="font-family: Times, Times New Roman, serif; font-size: large;"><a href="https://www.franciscoariza.com/">https://www.franciscoariza.com/</a></span><br />
<br />
<br />
<br />
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<br />Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-19811798760477091922020-01-01T14:10:00.001-08:002021-09-28T04:33:41.391-07:00DEL "NACIMIENTO DE LOS DIOSES" Y DE "DIOS EN NOSOTROS"<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt; line-height: 115%;">Recordábamos en la nota anterior que los cinco últimos días
del año eran vividos entre los antiguos aztecas como un “regreso al caos”
indeterminado. Eran los días <i>nemontemi</i> “baldíos”, “nefastos”,
o “llenos de vacío”, y que todo eso facilitaba experimentar el no ser, como
paso necesario para todo verdadero cambio de estado.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt; line-height: 115%;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt; line-height: 115%;">En otras tradiciones, como la Egipcia, estos mismos días no
tenían ese cariz que le daba la cosmogonía azteca, si bien coincidía con ella
en ese carácter “atemporal”, en los que el tiempo ha dejado de existir como
tal. Estos días fueron creados por Thot (el Hermes egipcio), y se
llamaban <i>heru renpet</i> "los que están por encima del
año", o sea los que no están en el tiempo, por eso también recibían el
nombre de <i>mesut necheru</i> "del nacimiento de los
dioses", concretamente de cinco de ellos: Osiris, Isis, Horus, Neftis y Seth.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt; line-height: 115%;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt; line-height: 115%;">Eran días vividos como nuevas posibilidades dentro del
“tiempo atemporal” y mítico donde “nacen los dioses”, posibilidades que se
volcarán sobre el cosmos determinando así el curso del gran tiempo cíclico
donde se cumplen los destinos de todos los seres manifestados. Se dice que Thot
durante el nacimiento de los dioses evitó que a estos les diera la luz de
Jonsu, el dios lunar, o sea que durante el parto de los cinco dioses Thot
retiró toda referencia a la medida del tiempo, ya que la luna, con sus movimientos
periódicos (Jonsu quiere decir “viajero”), genera las primeras medidas del
curso temporal advertidas por el hombre. Ritualmente se vive el regreso al
tiempo mítico, atemporal, teogónico, donde nacen los dioses a perpetuidad.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt; line-height: 115%;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13.0pt; line-height: 115%;">Si en un ejercicio de analogía simbólica esto lo trasladamos
a la tradición cristiana, esos días “abismales”, “por encima del tiempo” o “del
orden cósmico”, comenzarían tras el día de Navidad, prolongándose hasta el
último día del año. Es como si en realidad este, el año-tiempo, terminara el 25
de Diciembre con el nacimiento de Cristo, y no diera comienzo nuevamente hasta
el 1 de Enero, consagrado a Emmanuel, “Dios con nosotros”, o “en nosotros”, que
es el nombre del Mesías anunciado por los ángeles (equivalentes a los dioses)
con las siguientes palabras: "Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra
paz a los hombres de buena voluntad". (Lucas 2: 8-14).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjvS4_WVBIE38hYyMJws0QH7TKMCp90c3-RLQV7grQcFOKZQV8P_gLMdL_SDo4Zr8y7bZHFAbig1N5EcLXtTktJ-iZbVHCa6MgXHj0VnLclaye77qHL3CSOY8jithfE3NdtJ5P3lR-rx0M/s1600/Cristo+convirti%25C3%25A9ndose+en+humano.+Jacob+Bohme.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="600" data-original-width="600" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjvS4_WVBIE38hYyMJws0QH7TKMCp90c3-RLQV7grQcFOKZQV8P_gLMdL_SDo4Zr8y7bZHFAbig1N5EcLXtTktJ-iZbVHCa6MgXHj0VnLclaye77qHL3CSOY8jithfE3NdtJ5P3lR-rx0M/s400/Cristo+convirti%25C3%25A9ndose+en+humano.+Jacob+Bohme.jpg" width="400" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<span style="line-height: 115%;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Jacob Böhme. Cristo convirtiéndose en humano. El triángulo
central invertido simboliza la “matriz cósmica” donde se genera el Hijo de Dios
y del Hombre.</span><span style="font-family: "georgia" , serif; font-size: 13pt;"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 13pt; line-height: 115%;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Emmanuel, que santifica el primer día del “año nuevo” es
como una promesa o germen del nacimiento de “Dios en el hombre”. Es una
posibilidad real que se realiza en y gracias al tiempo y sus ciclos, como el de
los 360 días del “año civil” (un modelo a escala de los grandes ciclos
cósmicos), días que se corresponden con los 360 grados de la circunferencia.
Cada uno de esos días está consagrado a un aspecto de la divinidad a través de
sus intermediarios humanos y celestes (al igual que en todas las cosmogonías)
contribuyendo al crecimiento interior de ese germen, crecimiento que en el
Cristianismo (y en la antigua tradición de Mitra) culmina el 25 de Diciembre
con el nacimiento del “Sol Invicto”, del Niño-Dios, o Niño-Alquímico, pues se
trata de la transmutación o regeneración de la naturaleza humana en su
Principio divino, lo cual no sería posible si ese Principio no estuviera ya
presente en el corazón de lo humano. <b><i><a href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165">Francisco Ariza</a></i></b><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<a href="https://www.franciscoariza.com/"><span style="font-family: Times, Times New Roman, serif; font-size: large;">https://www.franciscoariza.com/</span></a></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-30723358946102685832019-12-28T01:25:00.001-08:002021-09-28T04:48:44.772-07:00LOS DÍAS NEMONTEMI, O "LLENOS DE VACÍO"<br />
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">Entre los aztecas y otros pueblos mesoamericanos había una
diferencia de cinco días entre el calendario civil de 360 días y el año solar o
trópico de 365. Esos cinco días eran considerados como "nefastos" y
recibían el nombre de <i>nemontemi</i>, los "días baldíos",
abismales, que "se llenan de vacío", expresión que puede parecer un
contrasentido pero que ilustra muy bien la idea de la absoluta ausencia de todo
tipo de actividad humana durante ese período.</span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif;">Dentro de ese vacío que “todo lo llena” no hay movimiento y
por consiguiente ni espacio ni tiempo. Son los días en que el mundo se sumerge
en el caos y en la oscuridad pre-cósmica, anterior a todo tipo de existencia,
para volver a renacer nuevamente con el fuego del año nuevo, al que insufla la energía
de su calor y su luz. Ese caos abismal era un componente fundamental en la
concepción cosmogónica y metafísica náhuatl.</span><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif;"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhPGq0nMqmVw6UFk731hRNdtmqLar9Hk-o_JI7aaSZNTwcDR0iWBMXyO1CB1fLbd1nC7oS6xmJIKYWXu0mGOHULO4Zieji2_SejNxm10D0iE_2KlKsEmqh5ipB1TnURYtYwIaT9kZnHIaU/s1600/nemontemi2.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><img border="0" data-original-height="167" data-original-width="402" height="165" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhPGq0nMqmVw6UFk731hRNdtmqLar9Hk-o_JI7aaSZNTwcDR0iWBMXyO1CB1fLbd1nC7oS6xmJIKYWXu0mGOHULO4Zieji2_SejNxm10D0iE_2KlKsEmqh5ipB1TnURYtYwIaT9kZnHIaU/s400/nemontemi2.png" width="400" /></span></a></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif;">Los cinco días
nemontemi</span><o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">En el fondo, todas las culturas coinciden sobre esto en lo
esencial, y han celebrado los últimos días (o el último) del año, como un
tiempo que “no existe”. La vivencia de ese vacío, de esa ausencia de toda
referencia espacio-temporal también incidía en la experiencia de la iniciación
sapiencial. En el sistema de correspondencias entre el macrocosmos y el
microcosmos, el vacío pre-cósmico es análogo al vacío en la conciencia humana,
necesario para la regeneración espiritual, o sea para el "nuevo nacimiento"
y el ingreso en la realidad de lo sagrado.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">Recordemos en este sentido que nemontemi también quiere
decir "días que completan lo vivido". ¿Y qué sería ese completar sino
la experiencia misma del vacío interior? O sea, "borrar" de la
conciencia toda referencia profana que impida precisamente esa regeneración.
Nemontemi son los días inútiles, los que no sirven para nada, y he ahí
precisamente su verdadero valor, pues es, en esencia, la vivencia de lo que
"no es" la que se experimenta en ellos. </span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">Como nos recuerda Federico
González en su <a href="https://l.facebook.com/l.php?u=https%3A%2F%2Fwww.diccionariodesimbolos.com%2F%3Ffbclid%3DIwAR0SFrKu5xPkgr_luYw8X-tFhDGNc8tTagMfpfEMccL3jZfCwFwG-Q-5hKs&h=AT2I8hBQyTDsFSArQkltkKr8HyEqYpfvOQ0PU4ePCgnOiCD0JG4TvSMfRyJb5XtAe1zWlwtPnUE2v9vOEYfsUvsYCpwFGejdMEvHSjYgX4aP4fXDo5UFu7riWbTTCDWDgMTRqg" target="_blank"><i>Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos</i></a>:
"Todo el mundo conoce la utilidad de ser útil, pero nadie conoce la
utilidad de no ser útil para nada". (Chuang Tzu. <i>Obra</i>. Libro 1,
capítulo IV).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">Todo verdadero cambio de estado (y todo año que comienza es
un nuevo estado, o ciclo, del Ser del Tiempo) se produce en la más completa
oscuridad de las "tinieblas interiores", en la "noche oscura del
alma". <a href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165" target="_blank"><b><i>Francisco Ariza </i></b></a><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: medium;"><br /></span></span>
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: medium;">(En el día de San Juan Evangelista, 27-12-2019).</span><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><a href="https://www.franciscoariza.com/">https://www.franciscoariza.com/</a></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<br />Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-52657363032453058892019-12-13T13:12:00.002-08:002021-09-28T04:49:51.717-07:00AL HILO DEL MITO DE PROCUSTO<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">Con estas palabras me sumo a los amigos que han dejado su
reflexión en la anterior nota acerca del mito de Procusto. Está claro que los
mitos lo dicen todo. No hay comportamiento humano que no esté descrito en los
mitos, que tienen el apelativo de "ejemplares" porque constituyen
patrones de pensamiento que arrojan luz sobre aquello que deberíamos aceptar
para la realización de nuestra verdadera esencia, y asimismo sobre lo que
deberíamos rechazar porque precisamente es lo que está negándola. Los mitos son
certezas, o sea realidades de nuestro ser, que afloran por la comprensión de la
enseñanza que transmiten, y que excluye todo tipo de moralismos y de “buenos” y
“malos”. No hay “pecados” sino errores que hay que resolver, o “disolver”. Como
símbolos que son, los mitos resuelven polarizaciones estériles por la
conciliación de opuestos.</span><br />
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">Centrándonos en este aspecto de la realización interior, el
síndrome de Procusto es un verdadero problema para quienes están poseídos por
él, pues de una "posesión" se trata: nada menos que del espíritu
inquisitorial. No es casualidad en este sentido que los métodos de tortura que
utilizaban los inquisidores clásicos son los que ya utilizaba Procusto: la
sierra de cortar miembros y el estiramiento de los brazos y las piernas, el desgraciadamente
famoso "potro", entre otros. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">Hoy en día, afortunadamente, ya no se emplean esos métodos
brutales, pero no por ello ese "espíritu" ha desaparecido. Como es
consubstancial a la naturaleza humana “caída” pervive como una bacteria
alimentada por el odio, el rencor y el desprecio más injustificados. La verdad
es que hay algo de "mecánico", o de "robótico", en ese
pensamiento uniformizador que niega al ser y la libertad. Pero en el fondo
subyace un complejo, ya sea el de inferioridad (que no soporta el talento de
otros porque saben que adolecen de él), o el de superioridad, que tampoco lo
soportan porque son los únicos que creen poseerlo. También pueden darse ambos
complejos en la misma persona. La falsa humildad y la soberbia son,
respectivamente, sus señas de identidad.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">Teseo, un héroe solar, no se anda por las ramas con
Procusto: le aplica los mismos métodos que él utilizaba, porque como bien nos
recuerda el refranero: "Quien siembra vientos, recoge tempestades".<a href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165"> <b><i>Francisco Ariza</i></b></a><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<a href="https://franciscoariza.blogspot.com/"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">https://franciscoariza.blogspot.com/</span></a></div>
<br />Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-21922930789046444052019-12-11T14:08:00.000-08:002019-12-12T06:56:49.565-08:00EL MITO, Y EL SÍNDROME, DE PROCUSTO<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">Bien sabemos que los mitos constituyen una enseñanza que, a la luz de los arquetipos simbólicos, esclarece la multiplicidad de aspectos
que reviste la psique o alma humana. Hemos encontrado en la página de un amigo
de Facebook la definición de un mito no muy conocido, el mito de Procusto, del
cual nos ha llamado la atención precisamente esa definición, designándola como el síndrome, o
síntoma, de una anomalía. Leemos:</span><br />
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">“ESTE SÍNDROME DEFINE A AQUELLOS QUE, AL VERSE SUPERADOS POR
EL TALENTO DE OTROS, DECIDEN MENOSPRECIARLOS. INCLUSO DESHACERSE DE ELLOS. EL
MIEDO LOS LLEVA A VIVIR EN UNA CONTINUA MEDIOCRIDAD, DONDE NO AVANZAN NI DEJAN
QUE OTROS LO HAGAN”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">Estudiando este mito, nosotros añadiríamos que <span style="background: white; color: #524d66; line-height: 115%;">t</span>ambién incurren en ese síndrome
personas con una exagerada estimación por ellos mismos, o sea narcisistas
hasta la médula, que al ver que otros destacan más que ellos (por las razones
que fuesen) reaccionan de una manera donde la ética, por ejemplo, brilla por su
ausencia, naciendo en ellos el menosprecio más absoluto.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">Quién no ha conocido alguna vez a personas así, incluso uno
mismo puede haber sido una de ellas en un momento determinado, o sea un
estúpido mediocre, o lleno de soberbia igualmente mediocre, preso de una energía que lo que hace es impedir
el crecimiento interior, de él mismo y el de los demás. Pero afortunadamente
siempre ha habido la mano o el consejo sabio de un amigo, o un hermano, o algo
que se ha movido dentro de nosotros, esa “luz” que ilumina en la más profunda oscuridad,
que nos ha advertido de ese “enemigo interno”, y lo ha rechazado de plano al
advertir la trampa y el engaño. Gracias a Dios. <o:p></o:p></span><br />
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span>
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj13xrOjN0XG4Y_ihS-spIsihPD5XfzB-WoyatqTfnKAvCOadsORjrG3SVHBIT32tPvkGSKRhWWYHaVIohj4xiiOIDeYltI5YjRp67zDoxiBaOnJQ10Tqjc4a8opIw1FVXC4Xet3OmLNv0/s1600/Procusto+y+Teseo.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="600" data-original-width="1020" height="235" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj13xrOjN0XG4Y_ihS-spIsihPD5XfzB-WoyatqTfnKAvCOadsORjrG3SVHBIT32tPvkGSKRhWWYHaVIohj4xiiOIDeYltI5YjRp67zDoxiBaOnJQ10Tqjc4a8opIw1FVXC4Xet3OmLNv0/s400/Procusto+y+Teseo.png" width="400" /></a></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Teseo luchando contra Procusto</span></div>
</div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">Veamos que nos dice el mito. Procusto, o Procustes,
significa “el que estira”. Pero también recibe el nombre de Damaste, “el que
encoge”, “el que avasalla” o “el que controla”, y asimismo Polipemón, “el que causa muchos males”. Esta entidad vivía en el Ática y era un posadero
que con maneras muy suaves y amables invitaba a los viajeros a acostarse en una
cama de hierro con unas determinadas medidas, de tal manera que si el cuerpo
del viajero sobrepasaba dichas medidas, Procusto lo amordazaba a las cuatro
esquinas y le serraba la cabeza y los pies hasta ajustarlo a ellas, o bien, si
su cuerpo era más pequeño lo “estiraba” (de ahí su nombre) hasta descoyuntar sus extremidades. Utilizaba sobre todo el martillo e instrumentos de hierro, lo
cual encuadra a Procusto dentro del simbolismo de las entidades herreras del
inframundo, pero en un sentido completamente distinto al que por ejemplo tiene
el dios Hefesto o los Cabirios, deidades ctónicas al servicio de los dioses
olímpicos, y relacionadas con los misterios iniciáticos del fuego. Nada que ver
con Procusto y semejantes.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">La cuestión es que el viajero tenía que amoldarse a esas
medidas, que </span><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">en realidad </span><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">no eran sino una metáfora del pensamiento
uniformizador de Procusto, rasgo que por otro lado revela, pese a las apariencias, una “desmesura”
en sus acciones. No en vano Procusto era de la raza de los “gigantes”, vestigios residuales de seres de otros ciclos anteriores
al nuestro, y contra muchos de los cuales lucharon los héroes y dioses olímpicos. </span><span style="font-size: large;"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif;">La </span><i style="font-family: Times, "Times New Roman", serif;">Gigantomaquia</i></span><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"> ("Guerra de los Gigantes") habla de esas luchas entre estos y los dioses olímpicos.</span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">Precisamente ese régimen de terror impuesto por Procusto acabó cuando uno de esos
héroes, Teseo (el mismo que mató al Minotauro, otro ser monstruoso, aunque por
otros motivos), le aplicó la misma medicina que él empleaba con los viajeros.
Esta fue la última hazaña de Teseo, el cual "limpió" de esos seres inframundanos el
camino que conducía a Eleusis, al centro sagrado. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">Todas las inquisiciones (en el sentido negativo y más común
de este término, y que no solo pertenecen al ámbito religioso o exotérico), han tenido
y tienen ese afán por uniformizar el pensamiento, e incluso las conductas. Y
utilizan análogas torturas a la de Procusto. Hay que librarse (liberarse) de
ellas. Intentan controlarnos, avasallarnos, encogernos, estirarnos, causar
muchos, muchos males, y utilizar todas las tretas posibles para que sucumbamos
al “sueño del mundo larvario”. Son las “rémoras” o “dificultades” con que se
encuentra todo aquel que ha decidido aventurarse en la búsqueda del Sí Mismo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">En efecto, para quienes transitan en la vía del Conocimiento o Gnosis, todo esto debe tomarse como “pruebas” que han de ser superadas
por lo alto, es decir invocando a las Inteligencias que rigen nuestro verdadero
destino, que tienen nombres y atributos, gracias a los cuales no solo podemos
invocarlas sino reconocerlas en nosotros mismos. Si el “ángel mueve la estrella”,
no es esta la que ha de ser el centro de nuestra atención y concentración, sino
ese ángel, o dios, que la mueve con su espíritu. </span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><b><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><a href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165">FranciscoAriza</a></span></b></i></div>
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span>
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><a href="https://franciscoariza.blogspot.com/">https://franciscoariza.blogspot.com/</a></span><br />
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><a href="http://bibliotecahermetica.com/">bibliotecahermetica.com</a></span>Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-25035186441101775042019-10-16T12:10:00.001-07:002021-10-01T04:22:44.682-07:00ACERCA DE LA 'METAXIS' PLATÓNICA O LA 'PARTICIPACIÓN EN LAS IDEAS'<br />
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 18.6667px;">Estas líneas tienen su origen en una conversación, vía sms, que mantuve hace unos meses con uno de los amigos de Facebook. Tratamos de la “metaxis” y de si esta se puede identificar con el Mundo o Plano Intermediario, esa “región” del Alma Universal situada entre el mundo sensible y el inteligible.</span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">La </span><i style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">metaxis</i><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">,
o </span><i style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">metaxy</i><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">, es un concepto que menciona
Platón en distintos lugares de su obra, y que permite entender una de las
claves de su filosofía, o mejor dicho de la Filosofía, ya que el maestro griego
no expuso un sistema filosófico propio (al modo de los filósofos modernos),
sino una enseñanza heredada en sus aspectos fundamentales del pitagorismo, el
mito arcaico, los presocráticos y el propio Sócrates naturalmente, enseñanza
que él interpreta y da forma a través de los diálogos, es decir del uso de la
palabra humana iluminada y dirigida por el Logos, pues de lo que se trata es de
encontrar la “idea”, o el concepto si se quiere, que está en la esencia de las
cosas. </span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">En la obra de Platón, y de sus discípulos e
intérpretes más fieles a su pensamiento (caso de Proclo) existen numerosas
referencias al Plano Intermediario, equivalente al “Mundo Imaginal” de ciertos
metafísicos islámicos árabes y persas, quienes también recibieron la herencia
de Platón y los neoplatónicos. </span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">Pero hablando de la </span><i style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">metaxis</i><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">, esta no debe asimilarse exactamente al Plano Intermediario
tomado en su conjunto. </span><i style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Metaxis</i><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">
significa “participación” y más concretamente “participación con o en las
ideas”. Sin participar del Mundo de las Ideas (que es el único realmente
existente y del que derivan todos los demás) las cosas y los seres sólo serían
sombras fugaces, como las que relata Platón en el mito de la caverna. Pero aunque
no sea exactamente lo mismo, dicha participación en las Ideas es posible
gracias al Plano Intermediario, que no solo separa el mundo terrestre del
celeste, sino que los “une” y los vincula entre sí. Por cierto que ese mismo
papel es el que desempeña el símbolo, en tanto que entidad intermediaria que
promueve la capacidad de dar “forma” al mundo de las ideas que se revela en la
conciencia. </span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">Mas para que ello sea posible, es decir para que esa
“participación” en el Mundo Inteligible se haga efectiva, es necesario que el
ser reciba una influencia espiritual, representada o simbolizada muchas veces
por un “rayo luminoso” emanado directamente del Espíritu. En este sentido, la
tradición hindú habla de </span><i style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Buddhi</i><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">, o
Intelecto Superior, como un rayo luminoso emanado de </span><i style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Atmâ</i><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">, el Espíritu o Ser Universal, rayo que se proyecta sobre la
individualidad humana despertando en ella la “conciencia del yo” (</span><i style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">ahamkara</i><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">), que nada tiene que ver con el
“ego”, pues dicha conciencia no es otra cosa que el reflejo de ese mismo
Intelecto en el alma humana, y por medio del cual esta se “organiza” en todas
sus funciones, sutiles, mentales y corporales. Pero lo importante es
advertir que sin la presencia de </span><i style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Buddhi</i><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">,
sería imposible esa “participación” en el Mundo de las Ideas. </span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">Vemos así que </span><i style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Buddhi</i><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">
es en esencia lo mismo que el Logos platónico, que es igualmente el intermediario
entre el Mundo de los Arquetipos y la individualidad humana. El Logos, o Verbo,
se simboliza también como un rayo luminoso que proviene del </span><i style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Noûs</i><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">-Dios, es decir del Ser Universal.
Ese rayo determina con su influencia que nuestra alma pueda elevarse y
“concebir” en sí misma esos arquetipos, “participando” de sus beneficios
espirituales y contribuyendo así a su propia regeneración y transmutación. </span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">De ahí que </span><i style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Buddhi</i><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">,
o el Logos, sea nuestro principio trascendente, que no sólo es capaz de
“actualizar” las posibilidades contenidas en el estado humano individual, sino
que se constituye en un auténtico eje o escala por donde podemos ir ascendiendo
y conociendo nuestras auténticas posibilidades supraindividuales, ontológicas y
metafísicas. </span><i style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;"><b><a href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165">Francisco Ariza</a></b></i></div>
<br />
<a href="https://franciscoariza.blogspot.com/"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">https://franciscoariza.blogspot.com/</span></a><br />
<br />Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-71290872639726539972019-09-30T13:01:00.002-07:002021-10-01T04:27:07.194-07:00LA "TIERRA PROMETIDA"<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; text-align: justify;">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjXINwb9x5RM5apOUbEWkQ9MC5aTATXXaRyo_303DR8Mm-JM4pRoZLZGmlHUnV7LBiqRXaocUZxwp-D48lm1IoFTjNNjgoHYj4w_N_Yg-6YlabhDqlEuWrOUrjZB6NFc0t6OPVqU8om4Bg/s1600/Jacob+Boehme%252C+Esfera+Filos%25C3%25B3fica%252C+1682.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="300" data-original-width="400" height="300" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjXINwb9x5RM5apOUbEWkQ9MC5aTATXXaRyo_303DR8Mm-JM4pRoZLZGmlHUnV7LBiqRXaocUZxwp-D48lm1IoFTjNNjgoHYj4w_N_Yg-6YlabhDqlEuWrOUrjZB6NFc0t6OPVqU8om4Bg/s400/Jacob+Boehme%252C+Esfera+Filos%25C3%25B3fica%252C+1682.jpg" width="400" /></a></div>
<div style="text-align: center;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;">Jacob Boehme. Esfera Filosófica, 1682</span></div>
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;"><br /></span>
<br />
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;"><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">Lo primero que experimentamos cuando comprendemos una idea-fuerza, que es una clave del misterio del mundo, es la percepción de acceder a un orden que nos preexiste, que siempre ha estado ahí, pero cuya “estructura” no tiene una forma definida, o más bien diríamos que contiene todas las formas en potencia, pues es lo más parecido a una esfera diáfana y cristalina (como una "pompa de jabón"), o a los círculos ondulatorios del sonido</span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;"> expandiéndose por el éter o por la superficie serena</span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;"> de las aguas, por utilizar unas imágenes que, por su tenue liviandad, quizás expresan mejor que ninguna otra lo que serían los prototipos o modelos de los que devienen todas las formas, ya fuesen mentales o físicas, siendo ellos, en sí mismos, sin forma.</span></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;"><br /></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">Ese orden sin formas, es decir “informal”, es lo que en la Cábala se denomina “mundo de <i>Beriyah</i>”, al que se accede tras el "pasaje" por el laberinto</span><span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 18.6667px;"> de </span><span style="font-size: 18.6667px;"><i>Yetsirah</i>, el mundo de las "formaciones" psíquicas </span></span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">antes de que estas se concreten en sus cualidades
sensibles dando lugar al mundo corpóreo, que la Cábala denomina <i>Assiyah</i>.</span><span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 18.6667px;"> Este es el motivo, precisamente, de por qué el "viaje iniciático" se realiza en sentido contrario al proceso de manifestación, pues de la realidad corporal se pasa al mundo de las formaciones sutiles y de estas al de los prototipos informales, que son, a su vez, la emanación directa del Mundo Inteligible de los Arquetipos y de las Ideas Puras, llamado de </span></span><i style="font-family: "times new roman", serif; font-size: 18.6667px;">Atsiluth</i><span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 18.6667px;">, palabra que recordaremos quiere decir tanto "emanación" como "proximidad", lo cual es para meditar detenidamente, pues lo que desde un punto de vista nos parece lo más lejano o inaccesible, es en realidad lo más "cercano". Aquella expresión tan conocida de que "Dios está más cerca de ti que tu propia yugular" cobra aquí pleno sentido, y nos habla de la extraordinaria didáctica de la Ciencia Sagrada. </span></span></div>
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;"></span><br />
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;"><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">Pero antes de alcanzar esas cimas "tan próximas", hemos de llegar a <i>Beriyah</i>, paso intermedio imprescindible donde se vivirá la plenitud del estado humano, </span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">o sea </span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 18.6667px;">la “Tierra Prometida”,</span><span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 14pt;"> un mundo nuevo sin dimensiones ni limitaciones pues constituye la parte superior del Alma Universal, iluminada por la luz axial de un Sol inmutable, que no es otro que el Corazón del Mundo (la sefirah <i>Tifereth</i>), la fuente de donde brota el ritmo que infunde la vida a todas las criaturas manifestadas, ya sean sutiles o corporales.</span></span><span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 14pt;"> </span></span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">En este sentido,
el grabado de Jacob Boehme de más arriba y con el que ilustramos estos
pensamientos, expresa precisamente esta idea. <i>Beriyah </i>es un </span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">mundo todavía inexplorado y virginal, aunque presentido, pues en algún momento del tiempo inconmensurable nuestra alma estuvo allí, contemplando los orígenes perennes de la Creación y a las criaturas </span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 18.6667px;">angélicas, o dioses demiúrgicos,</span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 18.6667px;"> </span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">colaborando con el Sumo Arquitecto en esa Obra Magna que es la génesis del Mundo, la cual constituye el modelo de todo proceso hermético e iniciático, proceso que no es otra cosa que el "reconocimiento" de esa realidad en nuestra conciencia, coadyuvando así a su universalización. (1)</span></span></div>
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;"></span><br />
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;"><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">Esa memoria permanece viva en nuestra alma y por eso siempre existe la posibilidad de actualizarla, y este es fundamentalmente el papel asignado a</span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 18.6667px;"> los símbolos sagrados, cuyo conocimiento tiene la virtualidad de “afinar” nuestra capacidad de comprender, de presentir o de intuir, intelectual y espiritualmente hablando, aquello que la mente racional no puede por sus propias limitaciones. Esa "intuición" es también una "audición", la audición metafísica, la que permite escuchar las "armonías secretas" que vinculan a todos lo seres creados, y a la Creación misma, con su Principio Increado.</span></span></div>
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">
</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<br /></div>
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">La remembranza de esas realidades superiores es quizás el único anclaje que tenemos para no quedar completamente perdidos en las “aguas inferiores” del mundo <i>yetsirático</i></span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">, sometido al "poderoso influjo lunar", y en donde los cambios y las multiplicidades que ellos generan son lo único permanente.</span><br />
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; text-align: justify;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "Palatino Linotype","serif"; font-size: 13pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: ES;"><o:p></o:p></span></div>
</div>
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"></span><br />
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-family: "times new roman" , serif;"><span style="font-size: 14pt;">Precisamente, en los textos evangélicos se aconseja no acumular tesoros en la tierra, donde se apolillan, sino acumularlos en el cielo, donde ni se apolillan ni hay ladrón que pueda robarlos, y concluye diciendo que allí donde esté nuestro tesoro estará también nuestro corazón. En el caso de los tesoros "terrestres" no se trata tanto de las riquezas materiales como de las adherencias y ataduras psíquicas contraídas por el contacto con el </span></span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 18.6667px;">mundo profano, y que impiden la permeabilidad y comunicación entre todos los estados del ser. Este es el sentido iniciático de esa otra parábola que enseña que es más fácil que un camello pase por el "ojo de una aguja" </span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 18.6667px;">que un "rico" entre en la Ciudad Celeste</span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 18.6667px;">.</span></span></div>
<span style="font-family: "times new roman" , serif;">
</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<br /></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">Vaciarse de todo eso es imprescindible para que el Intelecto haga “acto de presencia” y llene ese vacío con su verbo inaudible, o ilumine con su luz intangible esa “noche oscura del alma”. Fecundada por el Espíritu, esta se reconocerá de nuevo a sí misma en un mundo significativo y formando parte de la Armonía del Concierto Universal</span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;">.</span><span style="font-family: "times new roman" , serif; font-size: 14pt;"> </span><i style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;"><a href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165">Francisco Ariza</a></i></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<a href="https://franciscoariza.blogspot.com/"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif; font-size: large;">https://franciscoariza.blogspot.com/</span></a></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; text-align: justify;">
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><span data-offset-key="805v6-0-0" style="background-color: white; color: #1c1e21; font-size: 17px; text-align: left; white-space: pre-wrap;"><span data-text="true">(1) Para algunos </span></span><span data-offset-key="805v6-0-1" style="background-color: white; color: #1c1e21; font-size: 17px; font-style: italic; text-align: left; white-space: pre-wrap;"><span data-text="true">Beriyah </span></span><span data-offset-key="805v6-0-2" style="background-color: white; color: #1c1e21; font-size: 17px; text-align: left; white-space: pre-wrap;"><span data-text="true">es la meta a conseguir, para otros sin embargo el lugar imprescindible para realizar la travesía por las aguas superiores y adentrarse en los abismos desconocidos de </span></span><span data-offset-key="805v6-0-3" style="background-color: white; color: #1c1e21; font-size: 17px; font-style: italic; text-align: left; white-space: pre-wrap;"><span data-text="true">Atsiluth</span></span><span data-offset-key="805v6-0-4" style="background-color: white; color: #1c1e21; font-size: 17px; text-align: left; white-space: pre-wrap;"><span data-text="true">, morada del Ser o de la Tri-unidad divina, a quien entregarás esa plenitud de tu individualidad, es decir tu “yo” (que nada tiene que ver con el "ego", y que no es distinto del Sí Mismo), en un supremo "acto sacrificial" en el que </span></span><span style="background-color: white; color: #1c1e21; font-size: 17px; text-align: left; white-space: pre-wrap;">simultáneamente </span><span style="background-color: white; color: #1c1e21; font-size: 17px; text-align: left; white-space: pre-wrap;">serás el sacrificador y la víctima.</span></span><br />
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><span style="background-color: white; color: #1c1e21; font-size: 17px; text-align: left; white-space: pre-wrap;"><br /></span></span></div>
</div>
Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-83280923609687988712019-09-25T10:06:00.001-07:002021-09-28T04:51:29.437-07:00MUSURGIA UNIVERSALIS. LA MÚSICA DEL LOGOS O EL CANTO DE LAS JERARQUÍAS CE...<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="270" src="https://www.youtube.com/embed/gvlB9oay2ww" width="480"></iframe>Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-14573252116317648142019-09-12T11:42:00.006-07:002022-06-01T05:21:36.091-07:00SOBRE LA TRADICIÓN UNÁNIME. ACERCA DE UN VERSÍCULO DEL APOCALIPSIS DE JUAN<div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal;">
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">La idea de “comer” y de “sabor” ligada con la
Sabiduría a la que aludíamos en la nota anterior sobre la Tradición Unánime,
evoca el episodio del Apocalipsis donde precisamente Juan Evangelista “come” el
libro que le ofrece el ángel, sobre cuya cabeza estaba “el arco iris, y su
rostro era como el sol, y sus piernas como columnas de fuego”:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;"><br /></span></div>
<br />
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13pt;">Fuime hacia el ángel diciendo que me diese el libro.
Él me respondió: “Toma y cómelo, y amargará tu vientre, mas en tu boca será
dulce como la miel. Tomé el libro de mano del ángel y me puse a comerlo, y era
en mi boca como miel dulce, pero cuando lo hube comido sentí amargadas mis
entrañas. Me dijeron: Es preciso que de nuevo profetices a los pueblos, a las naciones,
a las lenguas y a los reyes numerosos.</span></i><span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">
(Apocalipsis, 10, 9-11).<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhgzSp17QKIykkjloyGXoaxeBu0wlGXfX6pdmit4iQq-WDBbwZLMLpkGAEHvOHA40jhpIuxVs03TsUaJfsmN-jrdcxqvQ6hs4EJKdknW7SYAZhwWiZitV25HaiTL1Ufxf607e0mdtHx5rI/s1600/San+Juan%252C+el+libro+y+el+%25C3%25A1ngel.+Grabado+de+Alberto+Durero.+Francisco+Ariza.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="711" data-original-width="519" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhgzSp17QKIykkjloyGXoaxeBu0wlGXfX6pdmit4iQq-WDBbwZLMLpkGAEHvOHA40jhpIuxVs03TsUaJfsmN-jrdcxqvQ6hs4EJKdknW7SYAZhwWiZitV25HaiTL1Ufxf607e0mdtHx5rI/s400/San+Juan%252C+el+libro+y+el+%25C3%25A1ngel.+Grabado+de+Alberto+Durero.+Francisco+Ariza.jpg" width="291" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; text-align: center;">
<span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">San Juan comiendo el libro que le ofrece el ángel. Grabado de Alberto Durero</span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal;">
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">Este versículo se presta a distintas interpretaciones,
todas ellas concordantes entre sí, como ocurre con muchos símbolos, y es
evidente que estamos ante un símbolo, o conjunto de símbolos, que revelan
elementos de la Enseñanza tradicional que no pertenecen solo al Cristianismo,
aunque naturalmente la “forma” de expresarse sea la de este. Gracias
precisamente a su alcance universal y metafísico dichas palabras pueden ser
trasladadas al núcleo de otras tradiciones, en donde tendrían el mismo
significado.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">Por ejemplo, la expresión “toma y cómelo” se refiere
claramente a la idea de trasmisión y recepción, lo cual define a la Tradición
como tal, pues no puede haber transmisión sin recepción y posterior
“asimilación” de lo que se recibe, que son ideas y principios que al
“descender” sobre la individualidad humana dan lugar a la “conciencia del yo”
(que la tradición hindú denomina </span><i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13pt;">ahankara</span></i><span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">, la modalidad individualizada de </span><i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13pt;">Buddhi</span></i><span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">,
el Intelecto superior), y de donde deriva </span><i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13pt;">manas</span></i><span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">, el pensamiento propiamente humano igualmente
individualizado, para desembocar finalmente en las envolturas substanciales y
opacas de la carne y del cuerpo. Si este “asimila” los alimentos físicos, el
alma “asimila” las ideas del Mundo inteligible. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">Este “encadenamiento” vertical que vincula entre sí a
todos los estados de un ser permite establecer las analogías y las
correspondencias entre dichos estados, conformando finalmente todos ellos una
unidad, la de ese ser mismo considerado en su totalidad: en cuerpo, alma y
espíritu. Esta tríada, que constituye un ser completo como decimos, se
corresponde y es exactamente análoga al Cuerpo, al Alma y al Espíritu
Universal. Así pues, no hay ningún elemento en esa individualidad que no dependa
en un grado u otro de sus principios y arquetipos universales, sin los cuales
no existiría.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">Precisamente, </span><i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13pt;">Buddhi,</span></i><span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;"> el Intelecto superior, es concebido como un “rayo
luminoso” emanado directamente del Espíritu Universal (</span><i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13pt;">Atmâ</span></i><span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">).
</span><i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13pt;">Buddhi </span></i><span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">sería entonces el vínculo entre el Espíritu y la
individualidad, y a este respecto René Guénon señala (cap. VII de </span><i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13pt;">El Hombre y su devenir según el Vedanta</span></i><span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">) que </span><i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13pt;">Buddhi
</span></i><span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">no “carece de relaciones con el Logos
alejandrino”, esto es: con el </span><i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13pt;">Noûs
Demiurgo</span></i><span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">, quien “ha creado el mundo entero no
con las manos, sino por la palabra” (es decir por su Logos, Verbo o Intelecto)
como leemos en el </span><i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13pt;">Corpus Hermeticum</span></i><span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">. Entonces, lo que le entrega el ángel a Juan, y lo
que este “come” o “asimila” del Libro es precisamente esa Palabra, o Verbo generador,
que también es Luz y Vida. Seguidamente, el ángel dice:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13pt;">amargará tu vientre, mas en tu boca será dulce como la
miel.</span></i><span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13pt;"><br /></span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">y Juan continúa:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13pt;">Tomé el libro de mano del ángel y me puse a comerlo, y
era en mi boca como miel dulce, pero cuando lo hube comido sentí amargadas mis
entrañas.</span></i><span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13pt;"><br /></span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">El libro es dulce como la miel en la boca del apóstol
porque su voluntad humana se ha hecho una con la Voluntad del Espíritu, pero al
decir a continuación que le “sentí amargadas mis entrañas” Juan nos está
advirtiendo que si nuestra voluntad no está en comunión con la Voluntad del
Altísimo, el libro se volverá amargo en nuestras entrañas. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">Es bastante notable esta advertencia de Juan escrita
en el Apocalipsis, el texto que cierra el Antiguo y el Nuevo Testamento, y en
donde se habla del “fin de los tiempos” y del “descenso” de la Jerusalén
Celeste sobre la Tierra y el corazón del hombre, dando inicio al siguiente </span><i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13pt;">Manvantara </span></i><span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">o
ciclo de una nueva humanidad, acontecimiento no solo humano y terrestre sino
cósmico también, y que Juan describe con las siguiente palabras: “Y habrá un
nuevo Cielo y una nueva Tierra”; tiempos de esperanza los nuestros, pero
también de gran tribulación, en los que incluso muchos de los “elegidos” serán
engañados, mostrándose así una debilidad espiritual en quienes han sido
preparados para ser la simiente del “ciclo futuro”. El apóstol, en su visión
profética, nos advierte de esta realidad, que está sucediendo ahora y sólo hay
que tener “ojos para ver” y “oídos para oír”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">En este sentido, las entrañas aluden a lo más
“entrañable” de lo humano, y que estas se “amarguen” significa que la voluntad
del hombre se ha escindido de la Voluntad divina, cortándose así los canales
por donde manan las aguas superiores hacia los mundos inferiores, aguas
representadas por el arco iris, símbolo de la unión entre el Cielo y la Tierra.
En un versículo de su Evangelio (el 7, 38) Juan nos da la clave para
restablecer nuevamente esa “comunicación”, y narra un episodio que transcurrió
durante la fiesta de los Tabernáculos:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13pt;">En el último y gran día de la fiesta, Jesús se puso en
pie y alzó la voz, diciendo: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. El que
cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva.</span></i><span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13pt;"><br /></span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">Esa “creencia” desde luego nada tiene que ver con la
adhesión a un personaje histórico, pues se trata del propio “Verbo encarnado”,
que es al mismo tiempo “el Hijo del Hombre” y el “Hijo del Dios Vivo”. Esto
mismo está implícito en Enmanuel, que es uno de los nombres que recibe Cristo
al nacer y que significa: “Dios en nosotros”. Este sería el sentido más elevado
contenido en la propia idea de Tradición Primordial, la cual existe
precisamente por una emanación de ese Principio metafísico, que se “encarna” en
lo humano porque en el hombre está esa posibilidad, dotándole de la
trascendencia necesaria para superar la condición de un estado del ser, para
“nacer” en el Espíritu. “El que cree en mí, como dice la Escritura (o la
Tradición revelada), de su interior correrán ríos de agua viva”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">Esto último evoca aquellas palabras escritas por el
propio Juan en su Evangelio en las que se relata el episodio del encuentro de
Cristo con Nicodemo, que era miembro del Sanedrín y uno de sus discípulos
secretos: “Hay que nacer de arriba”, señalándole a continuación que <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13pt;">el viento sopla donde quiere, y oyes su voz, pero no
sabes de dónde viene, ni a dónde va. Así es todo aquel que es nacido del
Espíritu</span></i><span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">. (Juan 3, 3-8).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">Ese nacimiento en el Espíritu otorga el “don de
lenguas”, que es a lo que se refiere justamente el último párrafo de la cita
que hemos escogido del Apocalipsis:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13pt;">Me dijeron: Es preciso que de nuevo profetices a los
pueblos, a las naciones, a las lenguas y a los reyes numerosos.</span></i><span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13pt;"><br /></span></i></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">El “don de lenguas” caracteriza a quienes, como Juan y
otros apóstoles (su hermano Santiago, por ejemplo), han superado las formas
tradicionales y beben de la fuente de la “eterna juventud”, que es una forma de
denominar a la propia Tradición Primordial, o Tradición Unánime. O dicho de
otra manera, que pueden adoptar cualquiera de esas formas para transmitir la
Enseñanza cosmogónica y metafísica (“dulce como miel en la boca”), cuya esencia
se les ha revelado a través de un intenso trabajo consigo mismos guiados por
una Enseñanza emanada del “Corazón del Mundo”, y que tiene su expresión más preclara
en el símbolo sagrado y sus códigos de conocimiento vehiculados por la “cadena
de transmisión iniciática”. Por eso, a quienes son verdaderos “hermanos en el
Espíritu” ninguna de las lenguas para transmitir dicha Enseñanza les es ajena,
pues han penetrado en la esencia de todas ellas, en esa “santa simiente” de que
habla el </span><i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13pt;">Zohar</span></i><span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">
y los textos sapienciales de todas las tradiciones.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;">En este sentido, el “don de lenguas” ha de
interpretarse también como la capacidad para hacer entender la Ciencia Sagrada
a la mentalidad de los hombres y mujeres hacia los que ella va dirigida, y en
cualquier tiempo y lugar, lo cual es otra de las características de la
Tradición Unánime, pues como en algún momento señaló Federico González: “la
revelación siempre es coetánea con el tiempo”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "serif"; font-size: 13pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: normal;">
<span style="font-size: 13pt;"><span style="color: #1c1e21; font-family: georgia, serif;">No es, pues, la Verdad la que se ha ocultado a la
mirada y al pensamiento de los hombres, sino a la inversa. La Verdad siempre ha
estado ahí, ante nosotros, a veces en las encrucijadas de los caminos de la
vida. Esto es lo que no entendió Poncio Pilatos, quien tras “lavarse las manos”
le pregunta a Jesús el Cristo qué era la Verdad, ignorando que la tenía
enfrente de él; en aquel que con su verbo daba testimonio de ella y con la que
resucitaba a los muertos, y que además dejó dicho: “Todo aquel que es de la
verdad, oye mi voz” (Juan 18, 37), expresión que vale igualmente para la
función que ha cumplido y cumple la Tradición Unánime en el extenso devenir de
la historia humana. </span><i><span style="color: #ffa400; font-family: georgia;"><b>Francisco Ariza</b></span></i></span><span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , serif; font-size: 13pt;"> </span></div></div></div><div>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b><i><span style="font-family: "Book Antiqua","serif"; font-size: 13pt; line-height: 115%;"><a href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165">Facebook personal</a></span></i></b><span style="font-family: "Book Antiqua","serif"; font-size: 13pt; line-height: 115%;"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b><i><span style="font-family: "Book Antiqua","serif"; font-size: 13pt; line-height: 115%;"><a href="https://www.franciscoariza.com/">Mi página Web</a></span></i></b></p></div><div><span style="font-family: georgia; font-size: medium;">Este artículo ha sido ampliado en la siguiente dirección: <a href="https://franciscoariza.blogspot.com/2022/06/la-sabiduria-como-alimento-del-alma.html">https://franciscoariza.blogspot.com/2022/06/la-sabiduria-como-alimento-del-alma.html</a></span></div><div><span style="font-family: georgia; font-size: medium;"><br /></span></div>
Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-80052740908757783212019-09-04T10:04:00.002-07:002021-10-01T04:29:47.828-07:00SOBRE LA TRADICIÓN UNÁNIME<br />
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">El meollo de lo que diremos a continuación, y en la
siguiente entrega, seguramente ya lo hemos expuesto en varias ocasiones, pero
siempre va bien recordar la vigencia de una Tradición Unánime, o Tradición
Primordial, que se halla “unánimemente” en todas las formas tradicionales que
han existido a lo largo de la Historia y en las que todavía existen, no
exentas, sin embargo, del ocaso espiritual que vivimos en este tiempo, muy
certeramente definido como “liquido”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">Pero esto es debido a la coyuntura temporal de un gran ciclo
que se agota, y no afecta para nada a la esencia de la Tradición Unánime, a la
que hemos de reconocer como presente en el núcleo de cada tradición particular,
reconocimiento que, entre otras cosas, nos libra de caer en cristalizaciones
dogmáticas, exclusivistas y fanáticas, propias de las religiones y exoterismos
monoteístas en su degradación actual, en las que caen muchas veces personas que
habiendo recibido una transmisión de carácter iniciático y esotérico no han
podido superar el nivel literal del símbolo y del rito, que son en suma los
vehículos y soportes de dicha transmisión, y que posibilitan el ascenso por el
Eje del Mundo, o del Árbol de la Vida que está plantado en el centro de nuestro
ser, aunque a veces no seamos muy conscientes de ello.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">La Tradición Unánime se identifica con el propio
Conocimiento, el cual no solo se limita a la Cosmogonía y a la Tri-unidad de
los principios ontológicos, es decir al Ser, sino que abarca a los estados incondicionados,
supracósmicos y auténticamente metafísicos. Y si hemos de hablar del “fruto”
obtenido por ese Conocimiento este no sería otro que la Sabiduría, cuya raíz
más íntima, y supraesencial podríamos decir, se nutre efectivamente de la
“luminosa oscuridad” del No Ser (<i>En Soph</i> en la Cábala). A esa “luminosa
oscuridad” alude Salomón al comienzo del <i>Cantar de los Cantares</i> cuando
pone las siguientes palabras en boca de la Sulamita, imagen de la Sabiduría:
“Soy morena, pero hermosa…”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">El comer de ese fruto quizás no otorgue la felicidad (tan
relativa como cualquier otro estado de ánimo, pese a que durante el Imperio los
romanos la considerasen un numen, <i>felicitas</i>, ligado con la “buena
suerte”), pero sí puede dar la Libertad, con mayúsculas. El consejo de Pico de
la Mirandola en su <i>Discurso sobre la Dignidad del Hombre </i>(del que
hablamos en la Nota anterior) de poder elegir, en nuestro libre albedrío, la
parte divina de nuestra naturaleza, tiene como fin último lograr esa Libertad,
verdaderamente incondicional:<o:p></o:p></span><br />
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">“<i>recogido en el centro de su unidad, hecho un espíritu
con Dios, introducido en la misteriosa soledad del Padre…”.</i><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><i><br /></i></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">Todo lo contrario de comer del Árbol de la Ciencia, o del
Bien y del Mal, dual por definición, y que inevitablemente nos expulsa del
centro de nuestro ser al maravillarnos con los “frutos de la Creación”, y no
con sus principios, que también pueden ser “comidos”, y en este punto hemos de
añadir que la raíz de la palabra “sabor”, <i>sap</i>, es la misma de “saber”, <i>sapere</i>,
de ahí sapiencia, es decir sabiduría.<a href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165/notes?lst=100002095870819%3A100002095870819%3A1567599555#_ftn1" target="_blank">[1]</a> (Continúa).<b><i> <a href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165">Francisco Ariza</a></i></b><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><b><i><br /></i></b></span></div>
<div class="MsoNormal">
<a href="https://franciscoariza.blogspot.com/"><span style="font-family: Times, Times New Roman, serif; font-size: large;">https://franciscoariza.blogspot.com/</span></a></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><a href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165/notes?lst=100002095870819%3A100002095870819%3A1567599555#_ftnref1" target="_blank">[1]</a> Sobre el sabor en relación con la sabiduría, ver la
última nota a pie de página del capítulo IX de <i>El Hombre y su devenir según
el Vedanta</i>, de René Guénon.</span><o:p></o:p><br />
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<br />Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-29268499002274805792019-08-27T17:52:00.000-07:002019-09-04T05:49:20.017-07:00"QUERER ES PODER"<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13.0pt; line-height: 150%;">Pico
de la Mirandola comprendió la identidad esencial de todas las tradiciones y se
estableció en el Corazón del Mundo. Bebió de las fuentes que otorgan la
inmortalidad del alma, y su palabra y escritura eran el cauce por donde
manifestar lo que su espíritu comprendía de sus visitas secretas al Parnaso y
al Olimpo. De ahí su metafísica poética inspirada por las Musas, la que vio plasmada en los misterios Órficos a través de las enseñanzas transmitidas por los
pitagóricos y los neoplatónicos, como Proclo, o Dionisio Areopagita, así como por
los sabios de cualquier tradición con los que pudo tomar contacto. Es el caso
de los cabalistas, muchos de los cuales procedían de Sefarad, España, los que
trajeron consigo el tesoro de su sabiduría plegado en los textos emanados de la
Torá celeste, y que él, nacido para la concordia, supo sintetizar con la <i>prisca teología</i> y el misterio cristiano,
dando un nuevo impulso a la Tradición en Occidente, que ha llegado hasta nuestro
días, un hecho insólito teniendo en cuenta la oscuridad que nos envuelve, o
precisamente por ello.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13.0pt; line-height: 150%;"><br /></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13.0pt; line-height: 150%;">La
magia teúrgica de Pico atrajo el poder de los espíritus más sutiles del
Universo, y su verbo encendido por la pasión hacia la Diosa Sabiduría siempre
nos exhorta a reconocer la parte divina de nuestra naturaleza, y a ponerla en
comunicación con las inteligencias y jerarquías angélicas, también llamadas
estados superiores del ser. Es, en este sentido, un íntimo amigo, perteneciente
a la “cadena áurea”, cuyos eslabones atraviesan los siglos, las edades y los
eones llevando consigo la Luz, la Palabra y la Vida. <o:p></o:p></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13.0pt; line-height: 150%;"><br /></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13.0pt; line-height: 150%;">Con
esta invocación: “Hermes: ¡Gran milagro, oh Asclepio, es el hombre”, comienza
precisamente su <i>Discurso sobre la
Dignidad del Hombre</i>. Esta idea del milagro de lo humano en el conjunto de
la vida universal está en el meollo de este <i>Discurso</i>,
y para no olvidarlo escribe las siguientes palabras, dirigidas también a cuantos tienen la oportunidad de leerlas:<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13.0pt; line-height: 150%;"><br /></span></div>
</div>
<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<i><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13.0pt; line-height: 150%;">Pero, ¿a qué todo esto? Para que
entendamos –puesto que hemos nacido con la posibilidad de ser lo que queramos-
que debemos cuidar de manera muy especial que no se nos eche en cara que, aun
estando en una posición de privilegio, no nos dimos cuenta de ello y así nos
volvimos semejantes a los animales irracionales y a las bestias carentes de
juicio, sino que se diga más bien que atendimos a la expresión del profeta
Asaf: “Sois dioses y todos hijos del Altísimo”. De modo que, abusando de la
indulgentísima liberalidad del Padre, no convirtamos la libertad de opción, que
Aquel nos ha concedido, de saludable en perjudicial para nosotros mismos.
Invada nuestro ánimo cierta ambición sagrada para que, no contentos con la
mediocridad, anhelemos alcanzar lo superior y nos esforcemos por conseguirlo
con todas las fuerzas, puesto que podemos, si queremos</span></i><span style="font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 13.0pt; line-height: 150%;">. <b><i><a href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165">Francisco Ariza</a></i></b></span></div>
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 150%; text-align: justify;">
<div style="text-align: left;">
<a href="https://franciscoariza.blogspot.com/"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">https://franciscoariza.blogspot.com/</span></a></div>
</div>
Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-34503202733605610082019-08-18T07:20:00.001-07:002021-09-28T04:41:33.169-07:00CARENCIAS Y LIMITACIONES DE LA "ESTÉTICA"<br />
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;">La palabra
“estética” viene de un término griego que quiere decir “sentir”, o “sensación”,
por lo que está relacionada con todo aquello que tiene que ver con el
“sentimiento” o lo “sensible”, especialmente en el terreno del arte, si bien se
acabará extendiendo a todas las facetas de la vida del hombre contemporáneo. El
primero que usó esta palabra fue el filósofo alemán Alejandro Baumgarten en el
siglo XVIII, quien influido por el pensamiento de Descartes separó el elemento
inteligible y metafísico de una obra de arte (así sea una pintura, una
escultura, una arquitectura, etc.) de su elemento sensitivo y emocional,
elementos ambos que siempre formaron parte de un todo, que era la idea de
Belleza expresada en dicha obra.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Sus
discípulos llevaron al extremo este concepto, creándose posteriormente una
dualidad entre la apariencia exterior y el significado interior, entre la forma
y el fondo; o sea se eliminó el aspecto simbólico que necesariamente tiene el
elemento exterior y formal de una obra, el cual actúa de vehículo intermediario
entre ese exterior y el interior, entre la cáscara y el núcleo, dicho en otros
términos. De ahí se derivó una “teoría del conocimiento” que delimitaba este a
las apariencias de las cosas (el conocimiento de lo sensible), y a las impresiones
que estas producen en la psique, y que son totalmente subjetivas, sin tener en
cuenta el espíritu interior, la verdadera causa de la obra de arte, o mejor
hecha “con” arte, pues este no es propiedad de nadie, sino una cualidad que
nace con el hombre y que se desarrolla mediante una instrucción basada en el
verdadero conocimiento. En definitiva, se creó una ruptura entre la obra y el
espíritu que la genera.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;">¿No es
esto, en el fondo, lo que pasa hoy en día con todo? ¿Acaso no vivimos en un
estado de constante ruptura y disgregación debido a que hemos creado una
dualidad irreductible entre el “ser” y el “estar, entre “lo que soy” y “lo que
hago”, al perderse el vínculo que unía a ambos en una relación de armonía?
Hemos de recordar que la verdadera obra de arte es lo que cada uno puede hacer
consigo mismo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Las
siguientes palabras de J. L. Borges expresan precisamente esa ruptura entre lo
inteligible y lo sensitivo, la cual produce la sensación de que ciertas cosas y
hechos contienen un lenguaje que quiere manifestarse ante nosotros, pero que
nunca llega a hacerlo porque hay una clave que hemos perdido, si bien nunca hay
que perder la esperanza de que la podamos recuperar:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span class="4yxp"><i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;">"La música, los estados felices, la mitología, las caras
trabajadas por el tiempo, ciertos crepúsculos y ciertos lugares, quieren
decirnos algo, o algo dijeron que no hubiéramos debido perder, o están por
decir algo; esta inminencia de una revelación que no se produce es, quizás, el
hecho estético"</span></i></span><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;">.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Estas
palabras de Borges son recogidas por Federico González en <span class="4yxp"><i>El
Simbolismo Precolombino </i></span>(capítulo XVII), las cuales le sirven para
hablar precisamente de la insuficiencia y limitaciones del “hecho estético”,
incapaz por sí solo de captar la verdadera naturaleza de la obra de arte,
captación que en todo caso, dice Federico, vendría por el carácter “evocativo”
y simbólico de dicha obra. Por otro lado, esas mismas palabras también se
pueden tomar como definitorias de lo que les sucede a muchas personas que se
acercan a los temas de la Ciencia Sagrada y la Filosofía Perenne por el puro y
simple “goce estético”, contra el cual nada tenemos que decir, naturalmente,
pues el goce es algo personal y subjetivo. Sin embargo, otra cosa es considerar
que el punto de vista estético es una condición necesaria para adentrase en una
vía de Conocimiento, o incluso, como llegó a decir F. Schuon, que ella
constituye una verdadera “cualificación iniciática”, lo cual es un auténtico
despropósito.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Ese “goce
estético”, en todo caso, tendría algún sentido en los estadios preliminares de
una vía de Conocimiento y como resultado de una especie de “seducción” por el
misterio y lo desconocido, pero que carece completamente de fundamento una vez
se abandonan esos estadios preliminares al ampliar nuestra perspectiva gracias a
la percepción o “revelación” de la Belleza, que resulta de la perfección de las
relaciones que existen entre el espíritu y las cosas creadas, lo cual es una
manera de definir también a la Armonía Universal. Precisamente, en la Cábala,
la <span class="4yxp"><i>sefirah</i></span> <span class="4yxp"><i>Tifereth</i></span>
(el corazón del Árbol de la Vida y emanación directa de <span class="4yxp"><i>Kether</i></span>,
la Unidad) significa tanto Belleza como Armonía. Ante ellas lo “estético” es un
pálido reflejo invertido, como lo es el “confort espiritual”, que igualmente es
una forma degenerada del hecho estético.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Lejos de
cualquier veleidad estética, la revelación de la Belleza genera un estado de
contemplación que, como señala Federico González en el mismo capítulo de <span class="4yxp"><i>Los Símbolos Precolombinos</i></span>,<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span class="4yxp"><i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;">“no siempre puede ser conseguido de manera espontánea, o de modo
natural, sino bien por el contrario, en la mayoría de los casos es el producto
de un entrenamiento, de un aprendizaje paciente y concentrado, específicamente
en una sociedad como la nuestra, totalmente alejada de las claves simbólicas y
el conocimiento cosmogónico, la que debe más bien desprenderse de sus
prejuicios estéticos y comenzar lentamente a recuperar la posibilidad de ver la
verdad, absolutamente empañada por toda clase de intereses creados”.</span></i></span><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span class="4yxp"><i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><br /></span></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Por otra
parte, y en línea con todo esto, René Guénon habló en un momento dado
(“Ceremonialismo y Esteticismo”, cap. XIII de <span class="4yxp"><i>Iniciación y
Realización Espiritual</i></span>) que la concepción estética termina por
afectar con un "tinte" particular la manera en que los hombres
consideran todas las cosas, y añade a continuación:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span class="4yxp"><i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Se sabe que la concepción "estética" es, como su
nombre por otra parte indica, la que pretende reducirlo todo a una simple
cuestión de "sensibilidad"; es la concepción moderna y profana del
arte lo que, como A. K. Coomaraswamy ha demostrado en numerosos escritos, se
opone a su concepción normal y tradicional; elimina toda intelectualidad,
incluso podría decirse toda inteligibilidad, y lo bello, lejos de ser el
"esplendor de la verdad" como se le definía antiguamente, se reduce a
no ser más que lo que produce cierto sentimiento de placer, luego algo
puramente "psicológico" y "subjetivo".</span></i></span><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span class="4yxp"><i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><br /></span></i></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Y a
continuación añade que el “esteticismo” se vincula con el “ceremonialismo”, o
sea con el gusto excesivo por la ceremonia y lo pomposo, desvirtuando la fuerza
del rito a favor de lo que finalmente acabará siendo un simple “decorado”, o
una “mascarada” hecha de fingimientos y falsas apariencias:<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span class="4yxp"><i><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;">“Lo que hemos dicho acerca del gusto por las ceremonias
propiamente dichas se aplica también, por supuesto, a la importancia excesiva y
en cierto modo desproporcionada que algunos atribuyen a todo lo que es
"decorado" exterior, llegando a veces, incluso en las cosas de orden
auténticamente tradicional, hasta a querer hacer de este accesorio contingente
un elemento totalmente indispensable y esencial, al igual que otros se imaginan
que los ritos perderían todo su valor si no estuvieran acompañados de
ceremonias más o menos "imponentes"</span></i></span><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;">. <span class="4yxp"><i>Es aún quizá más evidente aquí que es de "esteticismo"
de lo que se trata en el fondo, e, incluso cuando quienes se unen así al
"decorado" aseguran hacerlo a causa del significado que ellos le
reconocen, no estamos seguros de que no se engañen a menudo con ello, y de que
no estén atraídos más bien hacia algo mucho más exterior y "subjetivo",
por una impresión "artística" en el moderno sentido de la palabra; lo
menos que se puede decir es que la confusión entre lo accidental y lo esencial,
que subsiste de todos modos, es siempre el signo de una comprensión muy
imperfecta”. </i></span><a data-hovercard-prefer-more-content-show="1" data-hovercard="/ajax/hovercard/user.php?id=100002095870819&extragetparams=%7B%22eid%22%3A%22ARAcEWF7HgSIMXKXnQuLJ79X7URPqBRd9DNJzp2QBBbbPKmYVwdTfbXcZtPXhfWAEg7fnKe79B6t4Ps0%22%7D" href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165?eid=ARAcEWF7HgSIMXKXnQuLJ79X7URPqBRd9DNJzp2QBBbbPKmYVwdTfbXcZtPXhfWAEg7fnKe79B6t4Ps0" style="cursor: pointer;" title="Francisco Ariza"><span class="4yxo"><b><i><span style="color: #385898; text-decoration: none;">Francisco Ariza</span></i></b></span></a><span class="4yxo"><b><i> </i></b></span></span><br />
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><span class="4yxo"><b><i><br /></i></b></span></span>
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><a data-lynx-mode="async" data-lynx-uri="https://l.facebook.com/l.php?u=https%3A%2F%2Ffranciscoariza.blogspot.com%2F%3Ffbclid%3DIwAR1Y_iHu1TZGho42IsDz18IKLl5n6rq49pO7sor9VmGoaxGt1UU62RA4BR0&h=AT1UMbjrBUpW0F_RpkrwXBot53QmuvxVUjA4EaIJMbN3xrnfwiadRKjZeiMkResPZedWyScBCOIxy8xeecvNwDbcEQj4VIfVGCjDCtVJcIn6vH19Df-0GccjDBwLfe5KkAoPrXFceVQ2KOHw6j0" href="https://franciscoariza.blogspot.com/?fbclid=IwAR1Y_iHu1TZGho42IsDz18IKLl5n6rq49pO7sor9VmGoaxGt1UU62RA4BR0" style="cursor: pointer;" target="_blank"><span style="color: #385898; text-decoration: none;">https://franciscoariza.blogspot.com/</span></a><o:p></o:p></span></div>
<br />Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-70988648467907904272019-08-14T06:13:00.000-07:002019-08-27T10:55:31.350-07:00ALGUNA CORRESPONDENCIA DE RENÉ GUÉNON<br />
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Nuestra
amiga Emilia Agüero de Chazal está poniendo en su página de Facebook estos días de Agosto una serie de extractos
de cartas de René Guénon en donde este, además de temas muy
variados, trata también de cuestiones doctrinales acerca de ideas que expuso en
algunos de sus numerosos libros, ampliándolas y abriendo nuevas perspectivas
sobre las mismas. En este sentido podemos decir que dichas cartas tienen en sí
mismas un valor añadido indiscutible. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Se estima
que la correspondencia de Guénon es cuatro veces el volumen de su obra
publicada, lo cual da la medida no solo del numeroso epistolario que mantuvo
con sus colaboradores, sus conocidos, sus lectores (que ya en ese tiempo eran
muchos), sus editores en distintos países del mundo, etc., sino que demuestra
su entrega total a una función espiritual que se enmarca dentro del “fin de
ciclo” que estamos viviendo. Guénon fue en el siglo XX la voz de la Tradición
Unánime en Occidente, y su obra sigue siendo una guía intelectual para quien
ligue con el sentido cosmogónico, ontológico y metafísico contenido en ella,
que es de una sorprendente claridad didáctica, hasta el punto que parece haber
sido trazada con compás, escuadra, plomada y nivel, dejando traslucir la
“belleza de la Idea”, o sea “el esplendor de lo verdadero”, como diría Platón.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Esto es
así, y por supuesto lejos de mi ánimo cualquier veleidad “guenoniana”. Esto
para nada, que quede claro, entre otras cosas porque no soy ningún guenoniano,
muchos de los cuales tienen una lectura muy literal de la obra de Guénon. Simplemente
es un reconocimiento y un agradecimiento por la lucidez con la que expuso su
pensamiento. Podrían matizarse algunas de las cosas que Guénon afirmó en su
momento, pero son cuestiones secundarias que no han soportado el paso del
tiempo, y que en nada afectan al núcleo de la doctrina que él expuso, fija e
inmutable como el Polo celeste.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Especialmente
interesantes me parecen las cartas donde Guénon denuncia a los que él denomina
los “suizos” (con Frithjof Schuon a la cabeza), considerándolos unos parásitos
de su obra, y que en absoluto están a su mismo nivel intelectual y espiritual,
como algunos pueden llegar a pensar. Por las razones que fuesen Schuon no había
llegado a comprender algo esencial, y que está en el origen de toda su
desviación posterior: que la religión y la Metafísica son dos ámbitos
completamente distintos, y por tanto no se pueden mezclar ni confundir. No deja
de ser una ironía que esto no lo comprendiera alguien que, como Schuon, se
consideraba a sí mismo un iniciado en el sufismo, cuando es precisamente en el
Islam donde esos dos ámbitos están perfectamente delimitados, quizá más que en
ninguna otra tradición. Mezclando la religión con la Metafísica se rebaja esta
última al plano dogmático y devocional propio de la religión, o sea de lo
exotérico (de exterior), con lo cual el sentido esotérico (de interior) e
iniciático finalmente acabaría desapariciendo. En ese supuesto ¿dónde quedaría
la realización espiritual y auténticamente metafísica, que es la que justifica
la iniciación a los misterios, y hasta sus últimas consecuencias, por así
decir? Es muy sintomático en este sentido que el primer libro publicado por
Schuon se titulara “De la unidad trascendente de la religiones”, precisamente
en un año, 1948, en el que Guénon ya estaba denunciando por carta sus
desviaciones doctrinales.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Evidentemente
esa “unidad trascendente”, para que sea tal, es decir para que “trascienda” las
limitaciones de lo creado (que es a las que se circunscribe lo religioso) ha de
provenir del ámbito metafísico. Esta es una cuestión a la que el propio Guénon
dedicó muchas páginas, sabiendo lo “perjudicial” que era crear esa confusión
entre los que buscan la realización por el Conocimiento, o sea por la Gnosis.
Simplemente esa realización quedaría abortada. Aquí tenemos un ejemplo claro de
la parábola evangélica del “trigo y la cizaña”, y todo el que la conozca sabrá
de qué estamos hablando. El mal, en forma muchas veces de traición, se incuba
también en el seno de las propias organizaciones iniciáticas, o allí donde se
ha generado una influencia espiritual a través de la obra de un Maestro (en
este caso Guénon, pero no solo de él) que vivifica un medio esotérico o
hermético en decadencia, como sucedía en el Occidente de su tiempo. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;">El daño
hubiera sido irreparable si el propio Guénon no hubiera actuado a través de su
correspondencia dirigida a personas de su plena confianza. Y no solo eso, sino
que empezó a publicar una serie de artículos que, aun sin nombrarlos
explícitamente por sus nombres, estaban claramente dirigidos a denunciar las
desviaciones de Schuon y sus partidarios. Este es el caso por ejemplo de
“Ceremonialismo y esteticismo” y “Verdaderos y falsos instructores
espirituales”, entre otros (todos esos artículos formaron parte tras la muerte
de Guénon de “Iniciación y Realización Espiritual”). <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Por eso
mismo, cualquier iniciativa encaminada a “recordar” esas cuestiones siempre es
bienvenida, pues sabemos el ascendiente que continúa teniendo Schuon (aunque
menos) <a href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165/notes?lst=100002095870819%3A100002095870819%3A1565730374#_ftn1" style="cursor: pointer;"><span style="color: #385898; text-decoration: none;">[1]</span></a> y todos los que como él, en el fondo,
confunden lo psíquico con lo espiritual. Desde aquí quiero felicitar y dar las
gracias a Emilia Agüero de Chazal por esta feliz, oportuna y valiente
iniciativa. <a data-hovercard-prefer-more-content-show="1" data-hovercard="/ajax/hovercard/user.php?id=100002095870819&extragetparams=%7B%22eid%22%3A%22ARBudekkz0kpPMPHRhb56_UeHuVApHbUtnyrNt-J4djhbQVzQsD8WVQYPfJGrl8GNEiuxcpG9oYXwJVb%22%7D" href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165?eid=ARBudekkz0kpPMPHRhb56_UeHuVApHbUtnyrNt-J4djhbQVzQsD8WVQYPfJGrl8GNEiuxcpG9oYXwJVb" style="cursor: pointer;" title="Francisco Ariza"><span class="4yxo"><b><i><span style="color: #385898; text-decoration: none;">Francisco Ariza</span></i></b></span></a><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span class="4yxo" style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><a href="https://franciscoariza.blogspot.com/">https://franciscoariza.blogspot.com/</a></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span class="4yxo"><b><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><br /></span></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span class="4yxo"><b><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;">Nota</span></b></span><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><a href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165/notes?lst=100002095870819%3A100002095870819%3A1565730374#_ftnref1" style="cursor: pointer;"><span style="color: #385898; text-decoration: none;">[1]</span></a> A ello ha contribuido decisivamente, al
menos en el ámbito de la lengua castellana, Federico González, el cual
clarificó en su momento, y desde el punto de vista doctrinal, todo este asunto
desde las páginas de la revista Symbolos junto a algunos de sus colaboradores,
entre los que se encontraba quien esto escribe. Posteriormente, en 1998, la
propia revista Symbolos publicó “Schuon <span class="4yxp"><i>versus</i></span>
Guénon”, dentro de su colección Cuadernos de la Gnosis nº 9. Aquí ponemos el
enlace: <a data-lynx-mode="asynclazy" data-lynx-uri="https://l.facebook.com/l.php?u=http%3A%2F%2Fsymbolos.com%2Fcg9vers1.htm%3Ffbclid%3DIwAR2OrJ0e7r7cycg9CmtV02Y5yC4MDnm9CihpjDAmOPFcBVTovcMMzokvntM&h=AT1XzztzY6nTZNeXN7Gizmw5PUka2rdDH5Ywopzs7T643C9AEIGTwIWMX5_mW_JNSElrYE9Ki9_G8IZ7rAmwsl180SHj7TIOWOvurBz1cUBeUb7w0ENUMKWf5tckvSmB3SoabQ" href="http://symbolos.com/cg9vers1.htm?fbclid=IwAR2OrJ0e7r7cycg9CmtV02Y5yC4MDnm9CihpjDAmOPFcBVTovcMMzokvntM" style="cursor: pointer;" target="_blank"><span style="color: #385898; text-decoration: none;">http://symbolos.com/cg9vers1.htm</span></a><o:p></o:p></span></div>
<br />Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2070962618015388854.post-26261216368404566322019-08-10T11:36:00.000-07:002019-08-27T10:02:35.369-07:00SOBRE LA "RUEDA DEL SAMSARA"<br />
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21;"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">En algunos
comentarios de la nota anterior se habló acerca de la “rueda del <span class="4yxp"><i>samsara</i></span>” y de los tres animales (también llamados los
“tres venenos de la mente”,una serpiente, un gallo y un cerdo, que representan
respectivamente la soberbia, la avaricia y la ignorancia) que se encuentran en
el centro de la misma. Esos comentarios nos han hecho recordar la importancia
que tiene nacer en el estado humano, el cual ha sido bendecido con el “libre
albedrío”, que como ya dijimos puede ser un arma de doble filo, pues
parafraseando a Pico de la Mirándola, el hombre, dotado de esa libertad, puede
escoger el camino de convertirse en un gusano, o bien llegar a las más altas
cimas del Intelecto, e incluso ser:<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21;"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21;"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">“hijo de
Dios, y, si no contento con la suerte de ninguna criatura, se repliega en el
centro de su unidad, transformado en un espíritu a solas con Dios en la
solitaria oscuridad del Padre, él, que fue colocado sobre todas las cosas, las
sobrepujará a todas” (<span class="4yxp"><i>Discurso sobre la dignidad del hombre</i></span>).<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21;"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">Esta es la
miseria y la grandeza de lo humano. Por razones cíclicas lo primero es lo que
hoy impera, sin embargo seguimos conservando la memoria de lo que era el hombre
antes de la expulsión de la Patria original y la “caída” en el devenir del
tiempo. Esa posibilidad siempre está ahí, esperándonos, como nos espera la
Sabiduría tras los cortinajes de <span class="4yxp"><i>Maya</i></span>, la
“ilusión cósmica” sometida a la dialéctica de la dualidad como motor de la
misma.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21;"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21;"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">En el <span class="4yxp"><i>Corpus Hermeticum</i></span> se dice: “¡Qué gran milagro es el
hombre, Asclepio!”</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21;"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21;"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">Y en el
budismo se afirma que nacer humano es muy difícil, y por tanto es una
oportunidad que no se debe desaprovechar, quizá debido al lugar de
intermediario que ocupa en el orden de la Existencia, y que le permite conectar
lo inferior con lo superior, en sí mismo y con respecto al conjunto del cosmos.
Nacer en el estado humano es tener la oportunidad de “despertar” no solo del
sueño a que nos tiene sometido el formidable influjo del mundo sublunar, sino
de despertar de esos otros sueños más sutiles y por ello más difíciles de
considerar como tales, pues “dentro” de ellos viven nada menos que los dioses
creadores y demiúrgicos (los <span class="4yxp"><i>devas</i></span> y los <span class="4yxp"><i>asuras</i></span> en términos hindo-budistas), aquellos a los que
Proclo, el heredero de Platón, define como los dioses “encósmicos”, pertenecientes
al cosmos, y que él diferencia de los dioses olímpicos, o “extracósmicos”, pues
están “fuera” del cosmos o girar perenne de la <span class="4yxp"><i>Rota Mundi</i></span>.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21;"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21;"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;">La
Tradición (nada que ver con lo costumbrista y el folclore de pandereta, y ni
mucho menos con el “tradicionalismo”) es también un estado que nos permite
comprender, o mejor, “intuir” un hecho crucial: que lo humano, en tanto que
conserva en sí mismo la semilla de la inmortalidad, es acreedor de un
conocimiento que puede conducirle a la Sabiduría, y escapar así de la “rueda de
las encarnaciones”.<o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21;"><span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><span style="color: #1c1e21;">En efecto
la Tradición, y la doctrina cosmogónica y metafísica que ella articula, te
puede guiar hasta un punto, hasta el momento en que de verdad has asimilado
todo eso y estás preparado para asumir la soledad del “corredor de fondo”,
donde solo te tienes a ti mismo, que no es poco, pues como señala la Tabla de
Esmeralda: “lo de abajo (el microcosmos) es como lo de arriba (el macrocosmos),
y lo de arriba como lo de abajo”. O sea que esa soledad es la del propio Ser que
se mira a sí mismo en la miríada de criaturas que conforman la Creación entera.
Es la presencia o inmanencia del Ser en todas y cada una de sus criaturas.
Haber asumido esa realidad es estar preparado para las “nupcias alquímicas”,
donde tu alma mercurial será recibida por el espíritu sulfuroso, y viceversa,
haciéndose una sola entidad, en la solitaria y trascendente “oscuridad del
Padre”. </span></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 15.0pt; text-align: center;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 10.5pt;"><v:shapetype coordsize="21600,21600" filled="f" id="_x0000_t75" o:preferrelative="t" o:spt="75" path="m@4@5l@4@11@9@11@9@5xe" stroked="f">
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</o:lock></v:path></v:stroke></v:shapetype><v:shape alt="Descripción: C:\Users\Usuario\Desktop\La rueda de las encarnaciones. Francisco Ariza.jpg" id="Imagen_x0020_14" o:spid="_x0000_i1025" style="height: 345.75pt; mso-wrap-style: square; visibility: visible; width: 234pt;" type="#_x0000_t75">
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</v:imagedata></v:shape></span><span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 10.5pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "inherit" , "serif"; font-size: 13.0pt;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj2ENRZ68CUkwKQqHep1_8Ppc9HNbCC2fgy38UBRhWNA5oy6vk8-leB2ZgWKQ68E6CiXFImfNnL_sp3doykOjBZcXw5NYlb6IPt2qaFwxS5MVOItUiKhW1U95jQxVrNHnowHbx1LtMdiYY/s1600/La+rueda+de+las+encarnaciones.+Francisco+Ariza.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="600" data-original-width="406" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj2ENRZ68CUkwKQqHep1_8Ppc9HNbCC2fgy38UBRhWNA5oy6vk8-leB2ZgWKQ68E6CiXFImfNnL_sp3doykOjBZcXw5NYlb6IPt2qaFwxS5MVOItUiKhW1U95jQxVrNHnowHbx1LtMdiYY/s400/La+rueda+de+las+encarnaciones.+Francisco+Ariza.jpg" width="270" /></a></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<span style="background-color: white; color: #1c1e21; font-family: "times" , "times new roman" , serif;">Rueda del Samsara</span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="color: #1c1e21; font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 21.0pt;">
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><span style="color: #1c1e21;">En esta
imagen del budismo Mahayana podemos observar una representación de la rueda del
samsara, o <span class="4yxp"><i>samsarachakra</i></span>, en cuyo </span><span style="color: #1c1e21;">centro
aparecen claramente los tres animales de la ignorancia, la soberbia y la
avaricia. Toda la rueda está bajo el poder de <span class="4yxp"><i>Shinje</i></span>
(equivalente al <span class="4yxp"><i>Yama </i></span>hindú), el “Señor de la
Muerte”, que envuelve a la rueda con su cuerpo inconmensurable a punto de
devorarla enteramente junto con todos los seres que contiene. Los “seis reinos”
o “mundos” que la conforman son:</span><span style="color: #1c1e21;"> el reino los devas, el de los asuras, el de
los humanos, el de los animales, el de los pretas y el de los seres infernales.
Por otro lado, es notorio observar cómo <span class="4yxp"><i>Yama</i></span> es
idéntico a esa otra figura de la cosmovisión hindú llamada<span class="4yxp"><i>
Kâla-Mukha</i></span>, considerada como una especie de “guardián del umbral”, o
de la “Puerta Estrecha” dicho en términos cristianos, que impide el acceso a
los estados incondicionados y metafísicos a quien no está preparado para
recibirlos, pero que no pone ningún impedimento a quien, por el contrario, se
ha hecho “uno con su Señor”. <i><a href="https://www.facebook.com/francisco.ariza.7165"><b>Francisco Ariza</b></a></i></span></span></div>
<br />
<span style="font-family: "times" , "times new roman" , serif; font-size: large;"><a href="https://franciscoariza.blogspot.com/">https://franciscoariza.blogspot.com/</a></span><br />
<br />Francisco Arizahttp://www.blogger.com/profile/03257030998480890082noreply@blogger.com0